Беседы с Уэйном Ликермэном в Лос-Анджелесе

21.09.2004

Оригинал находится http://www.advaita.org/aftrans.htm.

 

Уэйн: Ты кажешься мне знакомым. Мы не встречались раньше?

Ø      Нет.

Уэйн: Как вышло, что ты оказался сегодня здесь?

Ø      Я навещал свою дочь на Redondo Beach. Мой друг Шерри рассказывал мне о вас. В этот же день еще один друг из Флориды сказал мне о вас.

Уэйн: Что они сказали тебе?

Ø      Они сказали пойти и повидаться с вами.

Уэйн: Как ты думаешь, почему они сказали это?

Ø      Они мои духовные друзья в течение долгого, долгого времени. Я знаю Шерри с Нью Мехико.  Я очень страдал духовно. Мой 21-летний сын умер два года назад, и это потрясло меня.

Уэйн: Вы знакомы с Рамешем?

Ø      Немного.

Уэйн: Мой гуру, Рамеш Балсекар, является просветленным мастером.  Мы вместе примерно 14 или 15 лет. Когда он приехал в Штаты и путешествовал, выступая с беседами об Адвайте, до него дошло известие, что его сын умер в Бомбее. В сущности, он жил с ним всю жизнь. Конечно, он переживал огромное горе.  Есть иллюзия, что просветлённый человек больше не испытывает боль, всё у него идёт прекрасно и просто великолепно – сплошной шоколад и нескончаемый свет.  Это не так.  По своей природе жизнь изысканно красива и утонченно болезненна. До тех пор пока продолжается жизнь в организме, который мы называем мудрецом, будет красота и ужас, радость и горе.

Благословение окончательного понимания, как мы это называем, заключается в отсутствии страдания, сопровождающего боль. Нет даже легкого намёка на чувство, что всё, что есть, независимо от того насколько это болезненно, должно быть другим или не следует быть тому, что происходит. Есть безусловное понимание того, что происходящее является частью массивного функционирования, частью всеобъемлющей ткани Тотальности, и это  неизбежно – и не может быть другим. В приятии этого  присутствует покой даже в абсолютной печали, даже в абсолютной боли. Воздействие учения часто снижает чувство того, что всё должно быть другим, чем оно есть.

Ø      Несомненно, это именно то, над чем я старался изо всех сил. Сейчас я ощущаю это совершенно иначе, чем обычно. 

Уэйн: У меня нет такого опыта, поскольку я не терял ребенка. Тем не менее, каждый опыт, в особенности пронзительно болезненный и эмоционально опустошающий, меняет организм. Изменяется программа организма, и, таким образом, жизнь начинает восприниматься по-другому. В соответствии с происходящими событиями жизни, меняется и точка зрения и восприятие. Хорошая новость состоит в том, что изменение в программировании носит динамический характер, что происходит непрерывно. Итак, фактически то, как обстоят дела сейчас, не означает, что так будет и на следующей неделе, в следующем месяце, или в следующем году; аналогично, то место, где ты сейчас находишься, вследствие возникших событий, очень отличается от того, где ты был три года назад.

Всё подытожено во фразе «И это тоже пройдет», которая стала почти банальной, и, тем не менее, действительно, на мой взгляд, имеет глубочайшее воздействие. Фраза указывает на основной закон жизни,  которая изменяется. Изменение - сама пульсация дуалистически проявленной вселенной. Изменение запрограммировано в изначальных строительных блоках проявленной вселенной, через движение от волны к частице. Это движение полностью соответствует масштабным структурам, таким как галактики. Всё постоянно течет и изменяется. Все находится в движении. Ничто не статично, – даже если появляется, чтобы быть.

Благодарю тебя, Чарльз,  за то, что твой немецкий друг направил тебя ко мне.

Ø      Я сказал ему не использовать моё имя! Он приедет сюда? Никогда не знаешь, чего ждать от Рейнхальда.

Уэйн: Его планирование приехать ничего не решает в том, приедет ли он сюда.

Ø      Точно!

Ø      Сейчас моя жизнь намного веселее, чем раньше. Я полагал, концепция о неизбежности изменений, имеет отношение ко всем, кроме меня. Я потратил много времени, утопая в глубинах отчаянья.  Всё казалось совершенно унылым и безнадёжным, и жизнь не выглядела прекрасной. Я завидовал людям, которые, как мне казалось, наслаждались жизнью и так далее.

Уэйн: Это было вслед за твоим потрясением?

Ø      Да, и все сопутствующие события вокруг этого; переживание, напряжение, страх того, что я думал, что происходящее  может оказаться крайне разрушительным для моей дочери. Я не знал, как можно собрать все кусочки. У меня было так много  проектов о том, «что бы было». Я изо всех сил старался сделать всё правильно, говорить правильно и т.д.

Как-то ночью я читал книгу Рамеша (не помню название), где он пишет о том, как совершается выбор, последствия которого не известны; мы не имеем контроля над результатами своего выбора.  И это не оказалось слишком большой проблемой для меня. Я продолжал двигаться вперед и делал то, что было следующим. Происходило лишь то, что происходило. Сейчас я переживаю прекрасное время. Моя жизнь настолько изменилась, она другая и физически и психологически. Я наслаждаюсь, пока это здесь и это продолжается. Нечего делать, за исключением того, чтобы наслаждаться, потому что это доставляет наслаждение. Когда этого нет, я печален, когда это есть -  я счастлив.

Большим утешением и поддержкой для меня, я думаю, являлось свидетельствование того, что, всё  доиграно до конца. Это лишь произошло; многое  не так, как я полагал, кое-что случилось именно так, как я думал. Тем не менее, это меняется. Это так удивительно. Это изменяется, постоянно, от момента к моменту. Это так захватывающе, в данный момент.

Уэйн: Да. Я рад, что всё идёт хорошо для тебя.

Ø      Вы больше не ощущаете отчаяние?

Ø      Временами я ощущал невероятное отчаянье.  Однако, была одна приятная деталь, заключающаяся в том, что почему-то я не думал, что в том, что я ощущал, виноват я, или я не ощущал это, как нечто несоответствующее тому, что  я ощущал бы в другое время и в другом месте в своей жизни. В его учении (Рамеша), явно и неявно для меня  было послание о том, что когда я живу, позволяя этому быть – все прекрасно. Это всё прекрасно. Вот это для меня достаточно революционно.

[Пауза.]

Ø      Уэйн, откуда пришли ваши познания?

Уэйн: Те концепции, которые я формулирую, пришли из моего опыта; они пришли из моего окружения, моего образования.  Программа данного организма создаёт эти высказывания, мы называем  это общением, так выражаются мои знания. Я не претендую на то, что говорю от лица истины, в том смысле, что я знаю что-то, что другим еще не известно. У меня нет такого знания, потому что любое знание является чем-то относительным. Поскольку это относительное знание, оно может обсуждаться, с ним можно не соглашаться. Только абсолютное знание или абсолютное понимание является тем, что не может быть сказано и что не может быть даже известно.

Ø      Какая разница между осознанностью и сознанием?

Уэйн: Зависит от того, кто спрашивает. Термины могут использоваться различным образом. Они имеют значение лишь внутри своего контекста. На самом деле я совсем не пользуюсь термином «осознанность», тем не менее, обычно я думаю о данных понятиях, как о чем-то по существу одинаковом. 

Ø      Почему Нисаргадатта делает различие между осознанностью и сознанием?

Уэйн: Тебе нужно спросить у того, кто был учеником Нисаргадатты Махараджа, так как его больше  нет с нами. Я уверен, есть много людей, которые учились у него и могли бы сказать о том, каким образом он использовал различные указатели. Тем не менее, ответ на вопрос, почему он использовал их - будет лишь предположительным. Я не могу сказать тебе, как он использовал их. Но я думаю, важно понять, что эти концепции являются инструментами. Ты можешь спросить о разнице между отвёрткой и молотком, и кто-то скажет тебе, в чем разница, и что один более эффективен, чем другой; здесь можно бесконечно дискутировать на тему, почему один инструмент отличен от другого и какой из них может быть более подходящим. Необходимо помнить то, что они оба являются инструментами, и такие концепции как осознанность, сознание и тотальность – это всё инструменты. Не существует в действительности какого-то более правильного инструмента, чем любой другой инструмент; он является лишь наиболее подходящим для  той или иной задачи.

Ø      Что такое лила и закончится ли она когда-нибудь?

Уэйн: Вопросы о сознании, осознанности и лиле и о том, как они связаны друг с другом, -  чисто теоретические; я не теоретик. Я не заинтересован в философских дискуссиях о сравнении религий или об основных различиях философских трактатов. Есть много мест, куда ты можешь пойти, чтобы получить ответы на подобные вопросы. Я заинтересован лишь в том, что нужно знать тебе. Что есть то, что так глубоко воздействует на тебя? Это не относится к приобретенному знанию. Мой ответ на твой первый вопрос о «знании», указывал на тот факт, что то, что я говорю, не базируется на знании. Моя ценность здесь, если она вообще есть, не основывается на знании. Итак, пояснение индусской лилы и мнение наступит ли ей конец, относятся к сфере схоластики или духовных развлечений - я не занимаюсь ни тем, ни другим.

Ø      Хотя я знаю много  идей, но они не помогают тогда, когда есть душевное страдание,  недостаток ясности и покоя.

Уэйн: Да. И таким образом эти идеи обыкновенно используются для того, чтобы устранить другие идеи; это то, что Рамана называл использованием колючки для удаления другой колючки, которая внедрилась тебе в ногу. Если в твою ногу попала колючка, которая как ты говоришь, вызывает душевное страдание, недостаток ясности и покоя, ты можешь пойти к тому, кто использует другую колючку, чтобы удалить ту, которая причиняет страдание. После того, как колючка удалена, обе колючки выбрасываются. В этом смысле, мы говорим о ценности или полезности той колючки, которая применяется для устранения другой колючки, поскольку колючка в ноге – это та же самая колючка. Проблема лишь в том, что она застряла в твоей ноге. Другими словами, идеи и концепции не представляют собой проблемы; проблема в том, что они находятся в твоей ноге.

Как ты спала, Барбара?

Ø      Не очень хорошо. Вчера вечером у меня началась головная боль.  Сидя здесь вчера вечером, я ощущала, что мой мозг действительно свободен, и думаю, часть меня с трудом пыталась протянуться или ослабить  хватку, или понять, что это были за чувства. Я не могла сделать это. Была стена. Ощущение такое, будто я билась головой о стену. Тем не менее, не было ощущения, чтобы «избавиться от этого». Это то, что есть.

Уэйн: Естественно, это то, что есть. И это и есть суть учения, которая воздействует. Может быть, есть энергия внутри – вследствие твоей природы – пытающаяся ухватить это,  доминировать в этом и бороться с этим, чтобы освоить это. Это может происходить с переменным «успехом», но то, что действительно происходит – это воздействие учения самого по себе – способами, о которых ты даже не подозреваешь.

 

Ø      Я не знаю, что происходит. Я лишь чувствую, что что-то происходит.

Уэйн: Разумно.

Ø      У меня есть учитель, там, где я живу, вроде бы просветленный. Он сказал то, что очень терзает меня: если ты действительно желаешь знать истину, это произойдет. Да. Мой ум тут же сработал: «подожди минуту». Итак, это значит, что мне действительно приходится желать  узнать это.

Уэйн: Или ты можешь посмотреть на это с другой стороны: причина, по которой это еще не произошло, заключается в том, что ты круглая идиотка.

Ø      Да. Точно! [Смех.] Полагаю, это и терзает меня: «итак, желай». Но кто желает?

Уэйн: Я действительно не хочу комментировать то, чему учат другие; я не знаю, в каком контексте это было сказано. Нисаргадатта Махарадж говорил, что необходимо быть искренним; необходимо хотеть этого больше, чем чего-то другого. И тут же, не переводя дыхание, он говорил, нет никого, чтобы желать что-то.

Ø      Таким образом, окончательное понимание происходит в результате искренности?

Уэйн: Это описание, а не предписание. Иначе говоря, когда Махарадж описывал то, что происходило: по сути, там, где есть искренность, (он называл это искренней устремленностью) или тотальная искренность, возникает предварительное условие для того, чтобы произошло окончательное понимание. Но здесь нет даже малейшего намёка на предположение, допускающее, что ты являешься автором данной искренности.

Тогда, следующий вопрос, который возникает, когда учитель предлагает всё это – и это логично – являюсь ли я, аппарат тела/ума, тем, кто производит эту искренность или желание и, если это так, то как я  это делаю? Если есть намёк на то, что ты как эгоистическое существо можешь производить искренность благодаря своим искусным средствам или чему-то еще, тогда я задал  бы дополнительные вопросы. Но в этом нет нужды, можно просто сказать: я не знаю.

Ø      Слово «искренность» часто используется в этом учении. Я находил это слово в различных случаях.

Уэйн: Тем не менее, это идёт от учения Махараджа. Он использовал это слово на маратхи, что обыкновенно переводилось как «искренняя устремленность». Таким образом, в результате перевода слова с маратхи на английский язык, его значение частенько отклонялось от своего источника. Всё прекрасно до тех пор, пока есть памятование о том, что слово - инструмент. Это ключ: помнить, что слова являются инструментами, указателями; они не являются истиной или абсолютом.

Ø      Когда я использовал вопрос «Кто я?», я стремился сделать всё, чтобы получить это. Затем я прочитал то, что вы написали – о сходстве между хирургом, выполняющем операции на головном мозге и скальпелем, – и я понял, что пытался манипулировать этим для получения чего-то. Вот почему это не работало. И тогда я спросил себя: «Что я в таком случае делаю?»

Уэйн: Указатель на самом деле находится за этим, понимаешь? Все события случаются как часть функционирования Тотальности. Тебя подвели к книге; ты отозвался на какой-то особенный образ определенным способом, соответствующим твоей природе. Таким образом, эти события образовали единое целое, чтобы дать тебе эту мысль; в первую очередь тем же самым способом ты был приведён к учению и подвергся самоисследованию. Всё это пробудило тебя. За день до этого ты впервые услышал то, о существовании чего даже не подозревал. Ты не мог произвести этого; ты не мог сделать то, что произошло. Это пробудило тебя – непроизвольно, вне твоего контроля.

Вслед за пониманием этого, эго предъявляет права на то, что «я» совершает самоисследование; «я» совершает самоисследование по своим собственным причинам, и это означает в данном случае, что «я» совершает самоисследование плохо и эгоистически. Но указатель учения состоит в том, что самоисследование происходит как часть функционирования Тотальности, и тогда это может стать завершающим событием, как часть того же самого функционирования через чтение моей книги или слышание того, что я говорю. Когда это завершилось, эго говорит: «О, наконец, я вижу свет, - таким образом, я прекращаю это».

То, чем мы занимаемся здесь, проливает свет на эго, претендующего на то, что всё это делаю «я». Самоисследование может вызвать всё это. Мы сейчас говорим о том,   - «когда я использовал это». Мы смотрим на «я», которое использовало это. Это происходило; несомненно, самоисследование продолжалось и воздействовало на организм, чтобы сделать это. Ты говоришь: «Я ощущал больше покоя; и когда я делал это, происходило интуитивное понимание». Кто делал это? Что было источником этого? Вот, куда мы смотрим.

 

 

Перевод Елены Бохоровой.

 

Вернуться на Рам Цзы

 



Сайт управляется системой uCoz