Беседы с Уэйном Ликермэном в Лос-Анджелесе
01.03.2005
Оригинал находится http://www.advaita.org/aftrans.htm.
Уэйн: Как вас зовут?
Ø
Шейла.
Уэйн: Привет,
Шейла. Как вы оказались здесь?
Ø
Меня пригласил
друг.
Уэйн: Ага.
И что же он сказал, чтобы побудить вас прийти сюда?
Ø
Мы давно не
виделись, и как раз во время разговора о духовности, он сказал, что может быть
мне стоит прийти на Hermosa Beach и все узнать самой.
Уэйн: Понимаю.
А о чем духовном вы говорили?
Ø
Только о том,
как быть лучше; не таким материалистичным -
только о совершенствовании себя.
Уэйн:
А что с вами не так? (Смех)
Ø
Я чувствую,
что слишком материальна. Мы три часа говорили именно об этом.
Уэйн: Это
он сказал вам, что вы слишком материальны?
Ø
Нет, я сама
так чувствую. Я частенько ощущаю вину. Я чувствую, что не излучаю любовь людям,
что слишком эгоистична. Вот что я чувствую.
Уэйн:
Ну что ж, может быть это будет интересно, взять и посмотреть, - я верю, что
ваши ощущения подлинные – что вы не достаточно любите, слишком эгоистичны,
слишком озабочены собой…
Ø
Я слишком
поглощена собой.
Уэйн:
Хорошо, мы условимся, что вы поглощены собой и эгоцентричны в любой степени, –
мы опустим из этого слово «слишком». Просто скажем, что вы – эгоцентричны.
Итак, эта эгоцентричность, поглощенность собой - здесь. Мы начинаем отсюда и разворачиваемся к
источнику этой эгоцентричности. Как же получается, что Шейла стала
эгоцентричной? Может быть, однажды вы решили: «Сегодня я буду эгоцентричной?»
Ø
Нет.
Уэйн:
Нет. Стало быть, эта эгоцентричность случилась.
Ø
Да, мало
помалу.
Уэйн:
Хорошо, случилась мало помалу. Положим, есть генетическая предрасположенность,
и некие качества в вашем теле предрасположены к проявлению эгоцентричности в
вас. Тогда ваши переживания в жизни, мало помалу, могут стимулировать вашу
поглощенность собой. Сейчас в вашей жизни происходят события, которые, возможно,
увеличили вашу поглощенность собой - существенный
вопрос состоит в том, были ли вы тем, кто спроектировал эти события?
Ø
Не знаю.
Полагаю, мне приходится брать на себя ответственность, ведь так?
Уэйн:
Не знаю, мы здесь лишь задаем вопросы – и здесь нет правильных или не
правильных ответов. Здесь происходит исследование, тестирование, в процессе
которого, всматриваясь в свой собственный опыт, вы кое-что выясняете для себя.
Итак, переживания происходят в ходе жизни. Вопрос в том, каково ваше участие в
претворении этих переживаний в существование? Вероятно, в вашей жизни
оказывались люди, о существовании которых вы даже не подозревали? Как
получилось, что они оказались в вашей жизни, если вы даже не догадывались об их
существовании? Вы понимаете, к чему я клоню?
Ø
Да.
Уэйн:
Значит, есть что-то, что происходит в вашей жизни. Люди, которых вы встречаете,
приобретаемый вами опыт, – всё это часть происходящего, которое гораздо более
обширно, в сравнении с тем, что вы могли бы создать, как физическое существо.
Итак, если вы сможете отыскать себя в вашем собственном опыте и в вашем
собственном окружении, вы сможете увидеть -
то, какой вы в настоящий момент,
в любой степени эгоцентричности, которая у вас есть, - является продуктом
огромных усилий, которые находятся за пределами вашего эгоистического контроля.
Таким образом, мы занимаемся здесь тем, что просто направляем ваше внимание на
то, чтобы увидеть это, - и ваши заключения строятся исключительно на основе
вашего собственного видения, понимаете? Когда вы смотрите и понимаете, что в
создании того, что вы представляете собой сегодня, оперировали совсем другие, куда более
эффективные силы, тогда ваше чувство вины естественным образом облегчается. И
вовсе не требуется прилагать усилия, чтобы уменьшить это чувство вины; оно
просто рассеивается в процессе всматривания, как только вы понимаете, что то,
что вы собой представляете, тот кто вы есть – это функционирование вселенной,
включающее как ваши самые лучшие качества, так и те качества, которые вам или
кому-то еще могут не нравиться. Я говорю о том, что все мы неоднородны по своим
качествам – в каждом намешаны различные качества.
Понятно, что если бы мы
были ответственны за что-то – если бы любой из нас был ответственен и обладал
способностью создавать нашу собственную реальность – все мы были бы святыми! Мы
были бы любящими, добрыми, великодушными все время, потому что когда мы
любящие, добрые и великодушные, мы чувствуем себя значительно лучше, каждый
чувствует себя лучше, и это привносит в жизнь радость. Это большой позитивный
круг. И это так ясно. Однажды вы открываете глаза, оглядываетесь вокруг и
говорите: «Да, чем более великодушным, добрым и любящим я становлюсь, тем более
открытым становится для меня мир». И однажды вы решаете, что может быть вы и
есть тот, кто делает это, - не так ли? Полагаю, если бы у вас была способность
делать это, вы бы так и поступали. Я имею в виду тот факт, что вопреки вашим
самым лучшим намерениям, самым честным
стараниям и усилиям, в вас смешиваются как позитивные, так и негативные
качества, предполагает, что организм не контролирует полностью ваши проявления,
тогда как по идее именно он должен быть источником происходящего.
Ну и как идут у вас дела?
Ø
Лучше (смех)
[пауза]
Уэйн: Это Б?
Ø
Да.
Уэйн:
Нам удалось провести вместе долгий уикенд в Седонии, верно?
Ø Да.
Уэйн:
И что было вам ответом на проведенное вместе время?
Ø
Продолжать в
том же духе, смотреть что происходит – то же направление, что и в Седонии.
[пауза]
Ø
В дискуссиях
буддистских групп, в разговорах о сострадании, - слово, которое само по себе
воздействует очень сильно, - я часто вижу тенденцию интерпретировать
сострадательность как выражение сочувствия, сопереживания. И я задумался о
понятии сочувствия. Кажется, оно предполагает вовлеченность себя в то, что
переживается другим. И если есть вовлеченность себя, то это переживается так:
«Я ощущал то же самое страдание, которое переживал ты, и таким образом разделил
твою боль». И если посмотреть, таким образом, то оказывается, что сопереживание
на самом деле выглядит как участник происходящего страдания.
Уэйн:
Нет, вы слегка путаетесь, когда говорите о себе, поскольку есть два аспекта
себя. Часто в подобных учениях говорится об освобождении или ослаблении себя.
Поскольку личность понимается как источник разделения, то и мудрец
интерпретируется в качестве того, кто освободился от себя. Но нам нужно быть очень и очень осторожными,
потому что «я» указывает на то, что я называю персональной вовлеченностью.
Функциональное сопереживающее я, – является тем, что присуще человеку в целом,
это человеческое качество,
человеческая характеристика, понимаете?
И таким образом человеческое я проявляется относительно того, есть ли
вовлеченность меня или ее нет.
Ø
Таким образом,
сострадание и сопереживание являются выражением того, что происходит внутри
феноменального опыта?
Уэйн:
Для меня, сочувствие – это феноменальный отклик. Люди сочувствуют в
соответствии со своей природой, и одни люди обладают большей способностью к
сочувствию, чем другие. Для меня сострадание, истинное сострадание, сострадание
мудреца – это тотальное принятие. Это синоним тотального принятия. Это не
сочувствие по отношению к кому-то в той или иной ситуации, которое обычно
понимается как сострадание. Истинное сострадание – это тотальное принятие.
Ø
Каково
сострадание в действии?
Уэйн:
Ваше представление может значительно не совпадать с моим, не существует
действия, которое являлось бы признаком сострадания. Видите ли, любое действие
– это просто действие: есть хорошие действия и есть не хорошие действия, и
различие между ними не всегда сразу видны. То что вы рассматриваете как
недоброе действие… Возьмем к примеру ребенка 4-лет, у которого в руках
оказывается острый как бритва нож. И он размахивает своими руками, в которых
находится нож и прекрасно проводит время – ему замечательно! Затем приходите вы
и забираете у него нож, и это будет очень хорошим действием, поскольку
размахивая руками, он едва не оттяпал часть своего собственного тела ножом. И
возможно в ответ с жутким криком
кровавого убийцы он набрасывается на вас, потому, что вы забрали его
игрушку. Вы испортили ему день. Он так прекрасно веселился. Прекрасно проводил
время, и затем приходите вы и наводите порядок. Что за мудак! Это вовсе не воспринимается
как доброе действие. Так это доброе действие или нет? Это зависит от того, кто
спрашивает. Это зависит от ракурса, перспективы. Я имею в виду, что действие –
его значимость и оценка зависят от того,
кто его воспринимает.
Ø
Рамеш ссылался
на глубочайшую истинную форму сострадания, как на то, что является Сознанием –
выражение Сознания. Я не помню в точности его высказывание.
Уэйн:
Тотальное принятие. Это то, что я называю тотальным принятием, - это любое
действие без последующего требования вовлеченности.
Ø
И это то, что
доставляло мне столько мучений с буддизмом.
Уэйн:
Конечно, это мучительно для многих религиозных людей, потому что существуют
определенные коды поведения, которое измеряется тем, соответствует ли действие
установленному в данной группе ценностному коду. И именно код определяет,
является ли действие сострадательным или хорошим или каким-то еще.
Ø
Отнимание ножа
у ребенка могло бы называться воинствующим действием; предупреждающим
действием, и, следовательно, не рассматривалось бы как что-то доброе или
сострадательное, и, тем не менее, иногда то, что происходит – правильно. Но в таком
случае «правильное» имеет субъективную оценку.
Уэйн:
Да, вы видите, любое оценивание – субъективно. Любое возможное оценивание – это
суждение.
[пауза]
Ø
У меня вопрос
о понимании. Я подумал о том, что бы это могло быть, и каким могло бы быть
окончательное понимание. Я вижу, что окрашиваю его идеями о том, каким я должен
быть, и как мне следует понимать то, что мне говорится или то, что я
читаю. Похоже, что пониманию вещей
предшествует огромная активность. В то же время, у меня большое недоверие к
тому, что я получаю в процессе общения, написано ли это, или услышано мной,
особенно те вещи, которые включают технический материал. Все, что бы вы не сказали - это Брахман, Атман,
или что-то подобное, и половина моих мозгов спит, а другая половина только и
бдит, как бы меня не провели тем или
иным образом. Я не понимаю, как возможно
разобраться во всем этом и действительно что-то понять. Может быть, я делаю
что-то не так.
Уэйн:
Понимание приходит или не приходит. Вы делаете то, что вы делаете, и то, что вы
делаете, может предшествовать пониманию, или может предшествовать еще большему не
пониманию. Итак, вы делает то, что вы делаете, вы сидите здесь достаточно
долго, чтобы понять, - то, что вы принимаете за свое действие связано с тем,
что намного больше вас. Итак, мы раскрываем понятие «вашего понимания, вашего
действия, вашей ответственности или безответственности», - и это то, куда мы
направляем вас вернуться.
[пауза]
Ø
В последнее
время мне приходилось иметь дело со старым стрессом, который время от времени
возникает в моей практике. Это имеет
отношение к моему бизнесу. За последние два года я стала намного более
защищенной к воздействию этого круга. Тем не менее, есть еще вовлеченность в
горизонтальный аспект этого. Потенциальное будущее событие приходит, и я
задаюсь вопросом, что оно значит для меня, я впустую расходую время на это. Я
понимаю, что я делаю это, но вот с этой особенной вовлеченностью – я не вполне
уверена, как я становлюсь вовлеченной.
Уэйн:
Не вы становитесь. Я имею в виду то, что вовлекается горизонтально, может
затихать или активизироваться. Это не то, что имеет отношение к вам. Вы не
имеете отношения к этому. Я не знаю точные обстоятельства, на которые вы
ссылаетесь, но я знаю, что жизнь движется вверх и вниз, и переживаемое мудрецом
также качается вверх и вниз. И также есть предпочтение между верхом и низом:
одно доставляет удовольствие, а другое – боль. Это все совсем не нейтрально,
типа: «О, прекрасно, дела катятся, бог знает куда, мои дети не могут доучиться
в школе, мои служащие стали безработными и тому подобная чушь – все на самом
деле прекрасно, и не имеет значения…» Это не правда. Если беспокоишься о
других, тогда заботишься и о результате чего-то, и надеешься, что последствия в каких-то
негативных вещах не произойдет.
Ø
Значит, у
мудреца тоже есть предпочтения в подобной ситуации?
Уэйн:
Конечно, предпочтения возникают как часть природы этого организма. Сейчас
мудрец воспринимается как тот, у кого всё идет легко, само собой, эдакий парень
без проблем и обязательств. Конечно, такие люди есть, но я не думаю, что вы
относитесь к описанному типу. Вы тот, кого последствия заботят – здесь нет
действительного вовлечения эго. – Тем не менее, оно может вовлечься в эти
заботы и сказать: «Меня беспокоит; что станет со мной, если это случится? Что я
буду делать с этим – в качестве эго?»
Ø
Таким образом,
вовлеченность эго, в смысле его ответственности за служащих, за то, чтобы дети
закончили учебу в школе, или что-то еще, это также вовлеченность эго?
Уэйн:
То, что мы говорим, как о вовлеченности эго состоит в том, как это повлияет на
меня. – Вот то, что заботит эго.
Ø
Значит, если я
идентифицируюсь с тем, кто обеспечивает другие организмы тела-ума, тогда это
становится частью функциональной
структуры?
Уэйн:
Сейчас мы возвращаемся к вопросу, с которого начали сегодня - понятия, что есть
личность. Есть функциональная личность. Эта функциональная личность может
заботиться о своей семье, о своих служащих, об их благополучии и
благосостоянии, прикладывать конкретные усилия, чтобы показать, что по
отношению к ним проявляется максимальная забота.
Ø
И это то, что
является работающим умом?
Уэйн:
Да, в модели Работающего/Размышляющего ума – это было бы функционированием
Работающего ума. Вовлеченность Меня в этот процесс, проектирование меня в эти
практические заботы, является эгоистической вовлеченностью, и это действие
Размышляющего ума.
Ø
Есть вопрос, к
которому я все время возвращаюсь. Как Размышляющий ум прекращает процесс
размышления? Как происходит, что в практических обстоятельствах, существующая
вовлеченностью прекращается?
Уэйн:
Вопрос «как» не вполне уместен здесь: Это происходит! Понимание состоит в том,
что вовлеченность происходит или не происходит. Вопрос не о том, как не стать
вовлеченным, потому что тот, что хочет знать, как не стать вовлеченным -
вовлечен.
Ø
Я начинаю
наблюдать за Размышляющим умом, и именно тогда, когда я идентифицируюсь с
Размышляющим умом, - наблюдатель уходит, и возвращается Размышляющий ум.
Уэйн:
Мы можем сказать, - да. И все же, действительно самое лучшее, использовать эти
концепции очень и очень просто. Итак, вернемся
к основному компоненту концепции Размышляющего ума; единственным
требованием вовлекающегося меня является претензия на действия вселенной – как
на то, что происходит через этот организм в качестве моего личного действия.
Это фальшивое требование авторства – и есть все, что делает эго. Все прочее
происходит благодаря Работающему уму.
[пауза]
Чем вы занимаетесь Шейла?
Ø
Гончарным
делом, мы производим гончарные изделия в готическом стиле.
Уэйн:
Что за готический стиль?
Ø
Кресты, черепа
и т.д. Думаю, мне не очень интересно то, что я делаю. Для меня это не так
существенно. Так я чувствую.
Уэйн:
А что существенно для вас?
Ø
Думаю,
помогать другим людям. Делать что-то, отчего другие люди чувствовали бы себя
лучше. Это то, что мне хотелось бы в
действительности делать, но я не знаю, каким
образом это делать.
[пауза]
Уэйн:
Если вам не нравится свет, бьющий в лицо – задерни штору.
Ø
Спасибо. На
самом деле я размышляла о двойственности света и тени.
Уэйн:
Мне нравится метафора использования света для того, чтобы идти искать
тьму.
Ø
Я думала о
метафоре Рамана Махарши объекта и тени, чтобы описать ноумен и феномен, объект
– это ноумен, а тень – существующий феномен. Смысл в том, что движется? Тень или
свет? Свет – постоянен, тень – это движение, а то, что лежит в основе всех
вещей – ноумен. Но тогда мне приходит на ум утверждение Нисаргадатта Махараджи
«Я есть то». Иногда отождествляешься с тенью как с чем-то феноменальным, что
движется взад и вперед, в то время как свет в этой метафоре – лежит в основе
истины всего, - ноумена. Не было бы
проще сказать, что «я есть то», - это комбинация света и тени?
Уэйн:
Полагаю, мы хорошо перепутали здесь метафоры. Поступая так, вы действуете на
свой страх и риск! Каждый из этих образов – чрезвычайно ограничен, потому что
когда вы объективизируете ноумен как некую вещь, вы уже заходите далеко.
Действительно необходимо давать определение таким метафорам. Уча тому, Чему
Невозможно Научить, вы употребляете эти концепции и образы по отношению к тому,
что решительно невозможно понять и представить, как не имеющее ни формы ни
субстанции. Таким образом, ценность используемой метафоры объекта и тени, в
котором объект отождествляется с ноуменом, а тень – с феноменом (не свет и
тень, а объект и тень) состоит в простом указывании на тот факт, что феномен не
имеет независимого существования; существование феномена находится под
воздействием ноумена. И в этом состоит единственная цель и ценность данной
метафоры.
Ø
Я все еще
пытаюсь найти способ выразить словами ноуменальное, а для этого нужно поместить
ноумен в феномен, что само по себе невозможно.
Уэйн:
Верно.
Перевод Елены Бохоровой.