Да Лав-Ананда
(Взято из книги "Что такое Просветление?")
Пока вы живы, всё кажется важным. Даже разочарование важно, как признание того, что нечто важное для вас не произошло. Итак, жизнь, пока вы проживаете её, полна важных вещей. С другой стороны, вся Вселенная стремится убедить вас в том, что необходимо избавиться от этого ощущения "важного", потому что всё во Вселенной имеет свой конец. Всё во Вселенной стремится убедить вас превзойти, трансцендировать своё переживание, и в то же время требует от вас пройти через переживание. Каждый эпизод вашей жизни содержит оба этих требования.
Жизнь совершенно абсурдна. Каждая частица её ориентирует вас на тo или иное переживание, а любое переживание таит в себе призыв к трансценденции, к свободе от переживания. И для того чтобы достичь свободы от чего-либо, совсем необязательно начинать с того, что совершенно абсурдно. Зачем об этом беспокоиться и с этого начинать?
Просветление – это Пробуждение от серьёзности переживания. Это не отчаяние и не потакание саморазрушительным импульсам. Отчаяние серьёзно, таково же самоубийство. Потакание себе – тоже серьёзная вещь, так же как и напряжённое усилие, вызывающее стресс, или дисциплина. Серьёзны интерес, смерть, секс, пища – всё это совершенно серьёзно. Всё это – стремление выжить, продолжить существование в качестве независимой формы, и всё это абсолютно серьёзно, но оно и абсурдно, потому что оно должно быть трансцендировано, превзойдено. Просветление означает возвращение к Божественному юмору, к пониманию того, что ничто не является необходимым. Никакое переживание не является необходимым. Вы можете либо вовлекаться в переживание и повторять его, либо трансцендировать его. Либо то, либо это. И если вы трансцендировали переживание, то оно более не является необходимым. В этом случае, независимо от того, продолжается ли переживание или нет, оно вас ни в малейшей степени не затрагивает. В любом случае переживание закончится со смертью.
Мы пребываем под властью совершенно абсурдной иллюзии, что существует объективный мир "вне" сознания. В этом нет ни грамма истины. Не существует мира, независимого от сознания. Мир – это модификация сознания, игра сознания. Он не имеет никакой независимой реальности, никакой заложенной в нём необходимости.
Он – только возможность. И то, что Сознание творит в терминах возможности, в каждый момент становится драмой серьёзности существования. Когда же оно пробуждается к своему подлинному состоянию, которое исходно и первично по отношению ко всем явлениям, то Оно наполняется Юмором, и не остаётся необходимости в каком-либо переживании. Есть только Просветление, Божественная Свобода. Вы постоянно воображаете, что переживаете вещи, которые объективны, но это не так. Вы не видите объект, каким он есть, – например, эту лампу, находящуюся вверху. Она не тот объект, который вы видите. Не очевидно ли для вас то, что вы переживаете некоторые явления, обусловленные мозгом?
Вы не можете видеть лампу, внутри вашей головы нет вас, смотрящего на лампу. Причудливый процесс, происходящий в головном мозге, создаёт впечатление, что вот это лампа, там, вверху. Но где она? Отражённый образ запечатлевается в сетчатке глаза, а нервные импульсы и электрические сигналы идут в клетки мозга, создавая иллюзию, ощущение, идею. Что здесь объективного? Это лишь ваша собственная конструкция. Это ваш собственный ум. Это ваше собственное Сознание, модифицированное органами чувств, органами переживания. Это ум сам по себе – он достаточно безвреден, это действительно так, но вы настолько им поглощены, что утратили весь свой юмор. Вы утратили свою истинную позицию. Вы более не находитесь в правильном отношении к переживанию.
Правильное отношение к любому переживанию заключается в том, чтобы существовать как Трансцендентное Сознание, как сама Сияющая Реальность, в которой явления возникают без необходимости, свободно, с юмором. Неправильное и ложное отношение к переживаемым феноменам – это представление о том, что вы – отдельная личность, отдельное сознание, находящееся среди мира, о котором вы ничего не знаете и который неким образом включает в себя и вас, который объективен по отношению к вам, который отделён от вас. В этом случае, как вы сами видите, переживание – это очень серьёзное занятие. Вы не имеете иного выбора, как только подчиниться ему, вовлечься в него, мучиться им.
Духовная жизнь – это просто жизнь в Просветлении. До Просветления, или до Седьмой стадии жизни, духовная жизнь как таковая вообще отсутствует; все предыдущие стадии жизни – это стадии опыта, переживания, в которых, занимаясь "духовной практикой", мы привносим Интуицию Истины, трансцендируя таким образом сам уровень переживания. Мы проходим этот процесс стадия за стадией, практикуя эту дисциплину трансценденции во многих аспектах, относящихся к различным качествам переживания, пока не будут трансцендированы все возможные аспекты переживания. Только тогда мы сможем занять Трансцендентную Позицию и только тогда мы сможем жить Просветлённой Жизнью. Существование одухотворяется только тогда, когда любое переживание проживается с этой позиции и видится с точки зрения Просветления. На всех предшествующих стадиях до этого Пробуждения существование не является духовным в подлинном смысле. Это просто борьба с импульсами переживания, с угрюмостью переживания, выживание в этом моменте со всеми его частными заботами, мотивами и скрытыми смыслами.
Мотив продления, мотив исполнения желания, мотив сохранения самосознания, сохранения "Я", сохранения тела является фундаментальным по отношению к высшему существованию. Выживание – это, как вы можете видеть сами, опыт хронометрирования собственных действий.
Вы не существуете как Трансцендентная Реальность. Вы – просто тело-ум. Вы продолжаете жить так, и вы продолжаете быть очарованным этим, и вы стремитесь получить максимум удовольствия от бытия телом-умом. И, как следствие этого, если вы временно обретаете наслаждение на уровне тела-ума, вы начинаете думать, что это наслаждение и есть Просветление! Как только вы получаете небольшое физическое, эмоциональное или ментальное удовольствие, глубоко внутри себя вы начинаете думать, что существуете на высшей стадии собственной реализации. Но в подлинном Просветлении нет никакой борьбы, никакого стремления к продлению, к продолжению феноменов. Нет глубинного, усилия, связывающего иные усилия и направленного на продолжение последовательной цепочки явлений. Феномены и явления просто присутствуют (это условие переживания), но они необязательные, необременительные – они временные, безвредные модификации Сознания.
Это Сознание, достигаемое в Просветлении, – не сознание отдельной личности. Это – Просветление. Просветлённая индивидуальность больше не привязана к сознанию отдельной души, к отдельному "я", борющемуся за выживание или за то, чтобы стать чем-то иным. В Просветлении мотив выживания растворяется. Телесное существование спонтанно продолжается, оно освобождается от всех психологических мотивов. Оно просто продолжается, а затем в какой-то момент так же просто заканчивается. Оно не является ни обязательным, ни безусловным.
Подобным же образом не безусловна и вся Вселенная. Она не таит в себе некий великий Факт. Она совершенно обыденна и необязательна. В этот самый момент мы можем получить любое из бесконечного числа возможных переживаний. Так происходит, что возникает именно это конкретное переживание, но может возникнуть и любое иное. Однако вы обусловлены тем, что это переживание будет продолжать возникать именно так, как оно возникает сейчас. Если вы сможете хотя бы немного убрать эту обусловленность способом переживания, произойдёт нечто совершенно иное. Но вы боитесь этого иного. Вы боитесь умереть. Вы боитесь позволить вещам случаться. И поэтому вы остаётесь привязанным к своему нынешнему переживанию. Но если вы сможете отказаться от всего – не через негативное усилие, не через реагирование, а через Трансцендентную Реализацию, – тогда к вам вернётся ваш юмор и в вас спонтанно возникнет совершенно иное ощущение существования. Тогда вы осознаете, что в данном переживании нет никакой необходимости, за исключением того обстоятельства, что оно возникает через обычный механизм причинности и поэтому будет длиться положенный срок.
Мы не присутствуем в нашем переживании. Оно не есть для нас настоящее. Говоря иными словами, действие или переживание не является для нас актуальностью. Оно не имеет отношения к настоящему, к абсолютному Мгновению Существования. Оно – прошлое. Все переживания – прошлое. Нет ничего нового и нет ничего реального в переживающем уме. Ум – это просто память, ассоциации из прошлого. Он не воспринимает актуальность, не может быть действительно сенситивным по отношению ко всему. Он является лишь механической записью всевозможных структур. Тело – в точности то же самое, что и ум, но по причине того, что мы так много думаем, мы воображаем, что ум является чем-то отличающимся от тела. В действительности тело-ум есть одно целое, "единовременное совпадение". Точно так же, как ум, – это ассоциации из прошлого, тело – тоже ассоциации из прошлого.
Тело – это прошлое. Оно подобно свету звезды, испущенному давно, годы тому назад, но который доходит до нас только сейчас. Теперешняя форма звезды нам невидима, потому что эта звезда настолько далека, что для того, чтобы свет, который она испускает, дошёл до нас, требуются десятки или сотни лет. Подобным же образом и это тело – отражение далекого прошлого. Оно не имеет актуального значения в настоящем. Оно должно быть трансцендировано, прежде чем мы Реализуем Настоящее – Трансцендентную Реальность.
Такая реализация, однако, происходит только на седьмой стадии жизни. Многие люди читают и размышляют на духовные темы, о духовных учениях, и их умы наполняются идеями, связанными с различными духовными традициями, и они начинают считать, что они "уже просветлённые". А тем временем они даже не прошли Телесное Отречение, которое необходимо для подобной реализации. Просветление, или Богореализация, – это не просто концепция, и не только понимание. Это не просто относительно спокойное состояние ума. Просветление – это абсолютное Условие бытия, которое действительно трансцендирует тело-ум. Это не просто идея, которую принимает тело-ум, чтобы чувствовать себя немного лучше. С радикальной – Просветлённой – точки зрения тела-ума вообще не существует! Поэтому для того, чтобы войти в седьмую стадию жизни, необходимо пройти через полную, иногда могущую вызывать ужас, трансформацию. Эта трансформация не может быть следствием непродолжительного размышления. Человек должен подойти к той точке, где он становится способным отбросить тело-ум, отбросить психику, отбросить переживание.
Бесчисленное множество больных людей полагают, что они Просветлённые, в то время как они в лучшем случае просто сегодня себя хорошо чувствуют. Это обыденное чувство удовольствия не есть Просветление. Просветлёние не включает в себя никакого "я думаю, что...", никакого "я считаю...". Нет никакого рационального основания Просветления, как нет и никакого подтверждения Просветления, никакой логической цепи умозаключений, могущих привести к нему. Просветление – это спонтанное, абсолютно трансцендентное Пробуждение, свободное от всякой серьёзности и озабоченности, от всякой необходимости телесного и ментального существования. Поэтому смерть, прекращение переживаний, прекращение состояний ума, прекращение бытия тела, прекращение мира более не являются угрозой. Тем хуже для них! Это полная свобода от всех тех ужасных вещей, глубокий страх перед которыми испытывает каждый. Просветлённый человек не боится никаких угроз. Он смеётся. Он свободен.
Но за эту свободу нужно платить. Это не просто отношение к миру, которым можно наслаждаться с определённой конвенциональной позиции, жёстко определённой и отличающейся от других. В сердцевине этого отношения находится Сияющее Трансцендентное Сознание, Абсолютная Божественная Реальность. Это – подлинное Бытие, и Оно должно быть Реализовано, если Просветление действительно подлинно. В этой Реализации Божественное Присутствие очевидно и реально ощутимо, столь же конкретно, как и любой объект, который связан с телесной жизнью и телесным опытом. Как только возникает это Пробуждение, эта Реализация, отпадает всякая потребность в феноменах переживания. Они просто продолжаются в этом мгновении, но они не имеют никакой власти и не могут ввести в заблуждение.
Все стадии жизни, предшествовавшие седьмой, – это стадии вовлечённости в серьезность того или иного вида переживания. Процесс трансценденции переживания начинается на низшем уровне, где переживание обусловлено страхом потери тела, глубокой связью с пищей и стремлением к сексуальному самоудовлетворению. Эти типы переживаний характеризуют обычного человека, низший тип личности в спектре существования.
Йоги, мистики и святые сильно привязаны к иному типу переживаний – к феноменам внутреннего опыта: видениям, вспышкам света в мозге, вибрациям в центре головы, к экзотическим формам, создаваемым ими в своём воображении, к бесконечному спокойствию, не нарушаемому ни одной мыслью, или даже к полному отсутствию видений и мыслей, к отсутствию переживаний как таковых. Но всё это, относится ли оно к высшему или к низшему типу, только возможности человеческих существ на первых шести стадиях жизни.
То, что делает эти возможности значимыми и важными на Пути Божественного Неведения, – это тот момент, который мы должны реализовать в середине каждой стадии вовлекающего переживания, неважно, высокого или низкого, а именно: самотрансценденцию и полную телесную сдачу Сияющему Трансцендентному Сознанию или Божественной Личности. Отделённые от этой самотрансценденции первые шесть стадий роста и становления структурных возможностей человека становятся абсурдными, лишёнными юмора и фундаментально серьёзными. Обычное человеческое существо воспринимает определённые аспекты переживания абсолютно серьёзно на каждой из шести первых стадий. Тело и пища, секс, мышление, психическое раскрытие, высшие ментальные функции и даже блаженство, радость и глубочайшее безмолвие – всё это кажется предельно серьёзным и предельно значимым для галлюцинирующего человеческого существа на каждой из этих стадий.
