ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

 

 

СТРАТЕГИИ УМА ДЛЯ

ИЗБЕГАНИЯ НАСТОЯЩЕГО МОМЕНТА

 

 

ПОТЕРЯ НАСТОЯЩЕГО МОМЕНТА: В ЧЕМ СУТЬ ЭТОГО

ЗАБЛУЖДЕНИЯ

 

Даже если я целиком принимаю то, что время — это, в конечном счете, иллюзия, то что нового это может внести в мою жизнь? Так или иначе, но мне все равно приходится жить в мире, в котором время является абсолютной доминантой?

 

Согласие на уровне ума — это всего лишь еще одно мнение, и оно не может внести в твою жизнь какое-нибудь заметное разнообразие. Для того чтобы постичь эту истину, тебе нужно ею жить. Когда каждая клеточка твоего тела присутствует в этом настолько, что чувствует вибрацию жизни, и когда ты в каждый момент способен чувствовать жизнь как радость Бытия, тогда можно сказать, что ты свободен от времени.

 

Но завтра мне нужно оплатить вот эти счета, и еще я продолжаю стариться, и потом умру, как и все остальные. Как же я могу сказать, что свободен от времени?

 

Завтрашние счета — не проблема. Исчезновение физического тела — тоже не проблема. Потеря настоящего момента — вот проблема или даже суть заблуждения, превращающего простую ситуацию, рядовое событие или эмоцию в личную проблему и страдание. Потеря настоящего момента — это потеря Сущего.

Быть свободным от времени значит быть свободным как от психологической потребности в прошлом, которое необходимо тебе для отождествления, так и от психологической потребности в будущем, которое необходимо тебе для самой полной реализации. Это самая глубокая и полная трансформация сознания, какую ты только можешь себе вообразить. В некоторых редких случаях подобный сдвиг сознания происходит драматически и радикально, сразу у всех. Если это случается, то, как правило, через тотальное уступание в самой гуще великого страдания. Однако большинству людей приходится над этим потрудиться.

Когда ты испытываешь первые проблески вневременного состояния сознания, то начинаешь раскачиваться между измерениями времени и присутствия. Сначала ты начинаешь осознавать, насколько редко твое внимание действительно сосредоточено на настоящем моменте. Но знание того, что ты не присутствуешь, уже большое достижение: это знание и есть присутствие — даже если поначалу, перед тем, как снова исчезнуть, оно продлится только пару секунд часового времени. Тогда ты начинаешь всё чаще и чаще выбирать направить фокус своего сознания на настоящий момент, а не на прошлое или будущее; и когда бы ты ни почувствовал, что опять потерял настоящий момент, то обретаешь способность пребывать в нем не пару секунд, а намного дольше, как могло бы  показаться снаружи, если рассматривать это с точки зрения часового времени. Поэтому, прежде чем ты прочно обоснуешься в состоянии присутствия, так сказать, прежде чем станешь полностью осознанным, ты еще некоторое время будешь качаться между осознанностью и неосознанностью, между состоянием присутствия и состоянием отождествления с умом. Ты вновь и вновь будешь теряешь настоящий момент, и возвращаться в него. В конце концов, со временем присутствие станет твоим преобладающим состоянием.

Большинство людей либо никогда не испытывают состояния присутствия, либо переживают его только случайно и очень коротко, в редких случаях, причем совершенно не понимая, что это такое. Большинство людей мыкаются не между осознанностью и неосознанностью, а лишь перескакивают с одного уровня неосознанности на другой.

 

 

ОБЫЧНАЯ НЕОСОЗНАННОСТЬ И ГЛУБОКАЯ НЕОСОЗНАННОСТЬ

 

Что вы подразумеваете под различными уровнями неосознанности?

 

Как тебе, может быть, известно, во сне ты постоянно переходишь из фазы глубокого сна в фазу сновидений и обратно. Точно так же происходит и во время бодрствования: большинство людей переносится из состояния простой неосознанности в состояние глубокой неосознанности и обратно. Обычной неосознанностью я называю пребывание в состоянии отождествления себя со своим мыслительным процессом, то есть с эмоциями, реакциями, желаниями, а также с тем, к чему ты испытываешь отвращение. Для большинства людей это нормальное состояние. Когда ты находишься в этом состоянии, то тобой руководит эготипический ум, и ты не можешь осознавать Сущее. Это еще не является состоянием переживания острой боли или огромного несчастья, хотя и отличается наличием хоть и несильного, но почти постоянного беспокойства, недовольства, скуки или нервозности, существующих в виде некоторого статического фона. Ты можешь его даже не замечать, потому что этот фон является настолько привычной частью твоей “нормальной” жизни, что воспринимается как некий негромкий фоновый шум, что-то вроде гула, издаваемого вентилятором кондиционера, пока он не остановился. Но стоит ему остановиться — как ты сразу испытываешь облегчение. Чтобы хоть как-то унять свое главное беспокойство, многие люди неосознанно прибегают к использованию в качестве своеобразного анестетика таких вещей, как алкоголь, наркотики, секс, еда, работа, телевизор и даже шоппинг. Когда беспокойство приходит, то действия, которые могли бы стать приятными и принести радость при их умеренности, начинают принимать характер навязчивой, обязательной деятельности, то есть возникает навязчивая потребность их повторять, и тогда самое большее, чего таким образом удается достичь, — это лишь чрезвычайно кратковременные симптомы облегчения.

При обычной неосознанности беспокойство превращается в боль, а при глубокой оно трансформируется в острое и более откровенное страдание или несчастье — и тогда все “идет плохо”, а это приводит эго в испуг, тогда жизненная ситуация бросает тебе серьезный вызов, тогда существует угроза или опасность какой-нибудь серьезной потери, не важно — реальная или вымышленная, или в твоих взаимоотношениях возникает конфликт. А это уже более глубокая и более сильная разновидность простой неосознанности, отличающаяся не только по своим качествам, но и по глубине.

При обычной неосознанности поведенческое сопротивление, а то и вовсе отрицание того, что есть, создает беспокойство и недовольство, которые большинство людей принимают за нормальное течение жизни. Когда обстоятельства становятся вызывающими или начинают представлять угрозу для эго, его сопротивление становится намного более оголтелым, и это вносит в ситуацию мощный заряд негатива в виде озлобленности, сильного страха, агрессии, депрессии и тому подобного. Переход в состояние глубокой неосознанности часто может означать то, что тело боли перешло в активное состояние, или то, что ты с ним отождествился. Если бы состояние глубокой неосознанности никогда не возникало, то физическое насилие было бы просто невозможно. Это с легкостью может происходить там, где толпа людей, или даже целый народ, начинает генерировать коллективное негативное энергетическое поле.

Лучшим индикатором твоего уровня осознанности является то, как ты разбираешься с вызовами, которые бросает тебе жизнь. Если в вызывающую ситуацию попадает неосознанный человек, то обычно у него есть тенденция становиться еще более неосознанным, а у осознанного человека — еще более осознанным. Ты можешь использовать этот вызов либо в целях своего пробуждения, либо можешь позволить ему втолкнуть тебя в еще более глубокий сон. Тогда сновидение на уровне обычной неосознанности превращается в настоящий кошмар.

Если ты не можешь находиться в состоянии присутствия в обычных условиях, например, когда сидишь в комнате один, гуляешь по лесу или слушаешь кого-нибудь, то ты не сможешь оставаться осознанным и в том случае, когда что-то пойдет “не так” или когда попадешь в трудную ситуацию, или когда сталкивашься с “трудными” людьми, с потерями или с угрозой потери. Ты будешь захвачен реакцией, которая, в конечном счете, представляет собой одну из форм страха, и будешь втянут в состояние глубокой неосознанности. Для тебя эти вызовы являются испытанием, проверкой. Если речь идет о твоем состоянии осознанности, то только твоя способность разбираться с ними будет показывать тебе и другим, где ты находишься, а уж вовсе не то, как долго ты можешь сидеть с закрытыми глазами или какие образы ты при этом видишь.

Поэтому очень важно привносить в свою жизнь больше осознанности в обычных ситуациях, то есть когда все происходит относительно гладко. Так ты растешь и увеличиваешь силу своего присутствия. Она генерирует в тебе и вокруг тебя энергетическое поле высокой частоты вибраций. Ни неосознанность, ни негатив, ни раздоры, ни насилие не способны проникнуть в это поле и уцелеть в нем, точно так же как темнота не может существовать в присутствии света.

Когда ты учишься наблюдать за своими мыслями и эмоциями, что уже само по себе является весьма значительной частью, можно сказать, сутью пребывания в состоянии присутствия, то ты можешь удивиться, когда впервые осознаешь наличие “статического” фона обычной неосознанности и почувствуешь, как редко, если вообще это бывает, ты действительно испытываешь состояние внутреннего спокойствия. На уровне мышления ты обнаружишь сильнейшее сопротивление в форме суждения, недовольства и ментальной проекции, направленной прочь от настоящего момента. На эмоциональном уровне ты будешь отмечать “подводное течение”, состоящее из чувства тревоги, напряженности, скуки или нервозности. И то и другое — это разные стороны ума в его привычном режиме сопротивления.

 

 

ЧТО ОНИ ИЩУТ?

 

Карл Юнг в одной из своих книг рассказал о беседе с одним из вождей американских индейцев, в которой тот отметил, что по его представлению большинство представителей белого населения чаще всего носят напряженное выражение лица, имеют жесткий пристальный взгляд, да и ведут себя весьма жестоко и бессердечно. Он сказал: “Они всё время что-то ищут. Что они ищут? Белые всегда чего-то хотят. Они всегда обеспокоены и встревожены. Мы не знаем, чего они хотят. Мы думаем, что они сошли с ума”.

Разумеется, подводное течение постоянного беспокойства началось еще задолго до подъема западной индустриальной цивилизации, но в цивилизации западного типа, которая охватывает сейчас почти весь земной шар, включая большую часть Востока, оно предстает в беспрецедентно острой и резкой форме. Оно уже было во времена Иисуса, и было за 600 лет до времени Будды, и еще задолго до всего этого. “Чем вы так встревожены?” — спрашивал Иисус своих учеников. — “Может ли тревожная мысль добавить к твоей жизни хотя бы один день?” А Будда учил, что источник страдания находится в нашем постоянном хотении и страстном желании.

Сопротивление настоящему моменту, как общественное функциональное расстройство, тесно связано с утратой осознавания Сущего и в результате этого формирует базис нашей бесчеловечной индустриальной цивилизации. Фрейд, между прочим, тоже признавал существование этого подводного течения беспокойства и написал о нем в своей книге “Цивилизация и Ее Неудовлетворенности” (“Civilization and Its Discontents”), однако он не вскрыл истинную причину беспокойства и не смог понять, что свобода от него возможна. Это общественное функциональное расстройство создало чрезвычайно недовольную и в высшей степени насильственную цивилизацию, которая стала угрозой не только самой себе, но и жизни на планете в целом.

 

 

РАСТВОРЕНИЕ ОБЫЧНОЙ НЕОСОЗНАННОСТИ

 

Тогда как же нам избавиться от этой напасти?

 

Осознавай ее. Наблюдай за тем множеством путей, которыми беспокойство, недовольство и напряженность растекаются внутри тебя, как они развиваются и проявляются через ненужные суждения, через сопротивление тому, что есть, и через отрицание настоящего момента. Любая неосознанность растворяется, когда ты проливаешь на нее свет осознанности. Когда ты однажды постигнешь, как можно растворить обычную неосознанность, тогда свет твоего присутствия станет ярче, и тебе будет гораздо проще разбираться с глубокой неосознанностью, когда бы ты ни почуял ее гравитационное притяжение. Однако поначалу обнаружить обычную неосознанность бывает непросто, потому что она совсем не кажется чем-то ненормальным.

Выработай у себя привычку следить за своим ментально-эмоциональным состоянием посредством самонаблюдения. “Спокоен ли я в этот момент?” — вот хороший вопрос, который ты в любой момент можешь задать самому себе. Делай это почаще. Или же можешь сформулировать вопрос так: “Что в данный момент происходит у меня внутри?” Во всяком случае, не менее серьезно интересуйся тем, что происходит у тебя внутри, чем тем, что творится снаружи. Если внутри у тебя все в порядке, то и снаружи все станет на свои места. Первичная реальность находится внутри тебя, вторичная — снаружи. Но не задавай эти вопросы разом. Сначала загляни внутрь себя. Какие мысли создает твой ум? Что ты чувствуешь? Направь внимание на тело. Есть ли в нем хоть какое-нибудь напряжение? Как только ты обнаружишь появление хотя бы небольшого беспокойства, то есть если возник его статический фон, то внимательно поищи, чего и какими путями ты избегаешь, как ты сопротивляешься жизни или отрицаешь ее, — и поймешь, что делаешь это через отрицание настоящего момента. Есть множество способов, при помощи которых люди бессознательно сопротивляются настоящему моменту. Я приведу несколько примеров. По мере практикования твоя способность к самонаблюдению, слежению за своим внутренним состоянием будет становиться острее.

 

 

ОСВОБОЖДЕНИЕ ОТ НЕДОВОЛЬСТВА

 

Раздражает ли тебя то, что ты делаешь? Может быть, это — твоя работа или ты согласился что-то для кого-то сделать и делаешь, но при этом часть тебя возмущена и сопротивляется. Таишь ли ты в себе невысказанную обиду на человека, сидящего рядом с тобой? Понимаешь ли ты и чувствуешь, что действие энергий, которые в результате этого тобой излучаются, настолько вредно, что ты не только загрязняешь тех, кто находится рядом с тобой, но на самом деле и, прежде всего, загрязняешь сам себя? Хорошенько покопайся у себя внутри. Нет ли там хоть крошечного следа возмущения или нежелания? Если есть, то рассмотри его ментальную и эмоциональную составляющие. Сначала посмотри, какие мысли создает ум по поводу этой ситуации? Потом посмотри на эмоции, которые являются ни чем иным, как реакцией тела на эти мысли. Какими ты их ощущаешь — приятными или нет? Та ли это энергия, которую ты действительно хотел бы выбрать, чтобы она была у тебя внутри? Есть ли у тебя выбор?

Может быть, кто-то когда-то обхитрил или обманул тебя, может быть, то, чем ты занимаешься, является для тебя скучным и утомительным, может быть, рядом с тобой кто-то нечестен или раздражает тебя, или неосознан, однако все это неважно. Нет никакой разницы, подтверждаются твои мысли и эмоции по поводу той или иной ситуации или нет. Факт состоит в том, что ты сам сопротивляешься тому, что есть. Ты превращаешь настоящий момент в своего врага. Ты создаешь недовольство, конфликт между тем, что внутри, и тем, что снаружи. Твое недовольство загрязняет не только твое собственное внутреннее бытие, так же как и бытие тех, кто находится рядом с тобой, но, вместе с тем, и коллективную человеческую психику, неотделимой частью которой являешься ты сам. Загрязнение планеты — это лишь направленная вовне часть отражения внутреннего психического загрязнения: просто миллионы неосознанных индивидуумов не несут совершенно никакой ответственности за состояние своего внутреннего пространства.

Вопрос стоит так: либо ты прекращаешь делать то, что делаешь, и перестаешь изрыгать проклятия в адрес человека, вызвавшего у тебя чувство дискомфорта, целиком и полностью выражая то, что чувствуешь, либо отбрасываешь негатив, созданный твоим умом по поводу этой ситуации, который не служит никакой другой цели, кроме усиления ложного самоощущения. Признание тщетности и полной бесполезности этого очень важно. Негативизм никогда не был оптимальным средством для того, чтобы разбираться с какой-либо ситуацией. В действительности он чаще всего удерживает тебя привязанным к этой ситуации, препятствуя осуществлению настоящих перемен. Любая вещь или дело, которые совершаются с добавлением изрядной порции негативной энергии, неизменно ею загрязняются, что со временем приводит как к усилению боли, так и к усилению чувства недовольства. Более того, всякое негативное внутреннее состояние — заразно: недовольство распространяется гораздо быстрее, чем физическое заболевание. Согласно закону резонанса оно приводит в действие и подкармливает скрытую негативность в других, до тех пор, разумеется, пока они сами не обретут иммунитет — то есть наивысшую степень осознанности.

Загрязняешь ли ты мир или расчищаешь эту свалку? Ты сам отвечаешь за свое внутреннее пространство, ты сам и никто другой — просто потому, что несешь ответственность за свою планету. Как внутри, так и снаружи: если люди очищают себя от внутреннего загрязнения, то при этом они перестают создавать внешнее загрязнение.

 

Каким образом мы можем отбросить негативность, как вы советуете?

 

Отбросив ее. Как ты отбрасываешь горячий уголь, который жжет тебе руку? Как сбрасываешь с плеч тяжелый и никчемный багаж, который трудно тащить? Признав то, что ты больше не желаешь страдать от боли или тащить этот груз, ты просто отпускаешь его.

Глубокая неосознанность, характерная для существующего тела-боли или иной глубокой боли, такой, к примеру, как боли от потери любимого человека, обычно нуждается в том, чтобы ее трансмутация произошла через принятие, соединенное со светом твоего присутствия — то есть при твоем самом пристальном внимании. С другой стороны, множество моделей простой неосознанности можно легко отбросить в тот самый момент, когда ты понимаешь, что больше их не хочешь и что они тебе уже не нужны, как только осознаешь, что у тебя есть выбор и что ты не являешься примитивным комком условных рефлексов. Именно здесь заключена вероятность того, что ты способен обрести доступ к силе момента Сейчас. Без этого у тебя нет выбора.

 

Если вы называете некоторые эмоции негативными, то разве не создаете ментальную поляризацию между хорошим и плохим, как вы объяснили раньше?

 

Нет. Поляризация была создана на более ранней стадии, когда твой ум оценивал настоящий момент как плохой; вот тогда-то это суждение и создало негативную эмоцию.

 

Но если вы называете некоторые эмоции негативными, то не говорите ли вы в действительности о том, что их не должно быть, что не хорошо иметь такие эмоции? В моем понимании, мы должны разрешать себе те чувства, какие приходят, а не оценивать их как плохие или говорить, что у нас их быть не должно. Это нормально — чувствовать себя обиженным или возмущенным; нормально — чувствовать себя плохо, испытывать раздражение, пребывать в дурном настроении или чувствовать что-либо еще, в противном случае мы начинаем сдерживать себя, впадаем в состояние внутреннего конфликта или отрицания. Все, что есть, является нормальным.

 

Совершенно верно. Как только у тебя появляется какая-либо мысль или эмоция — прими их. Поскольку раньше ты не был в достаточной мере осознанным, то у тебя по этому поводу не было выбора. Это не суждение, а просто факт. Если бы у тебя был выбор или ты осознавал бы, что у тебя в самом деле есть выбор, то, что бы ты тогда выбрал — страдание или радость, спокойствие или беспокойство, мир или конфликт? Выбрал бы ты мысль или чувство, которые отрезали бы тебя от твоего естественного состояния благополучия, от внутреннего ощущения радости жизни? Любое такое чувство я называю негативным, что попросту означает — это плохо. Не в том смысле, что “ты не должен этого делать”, но лишь как что-то тривиальное и реально скверное, как чувство тошноты в желудке.

Как это вообще стало возможным, что люди убили свыше 100 миллионов себе подобных человеческих существ лишь в одном двадцатом веке? <4> Люди причиняют друг другу боль такой невероятной силы, что это переходит все мыслимые пределы, какие только можно представить. Причем все это даже без учета ментального, эмоционального и физического насилия, мучений, боли и жестокости, которые они продолжают ежедневно причинять друг другу, как, впрочем, и другим существам, способным чувствовать.

Разве они действуют, исходя из того, что находятся в соприкосновении со своим естественным внутренним состоянием, состоянием ощущения радости жизни внутри себя? Конечно, нет. Только те люди, которые пребывают в состоянии глубокого негативизма, только те люди, которые по-настоящему скверно себя чувствуют, способны создавать подобную реальность как отражение своего самочувствия. Теперь они принялись уничтожать природу и планету, которая является основой их существования. Невероятно, но это так. Люди — это до опасного безумные и чрезвычайно больные существа. Это не суждение. Это факт. Фактом также является то, что за всем этим безрассудством есть здравая мысль. Исцеление и избавление возможны прямо сейчас.

Я намеренно возвращаюсь к тому, о чем ты говорил — и это чистая правда: когда ты принимаешь свое возмущение, дурное настроение, озлобленность и тому подобное, тебе больше не приходится отыгрывать их вслепую, вместе с тем снижается вероятность того, что ты будешь продолжать проецировать их на других. Интересно, однако, не обманываешь ли ты себя? Если хотя бы в течение какого-то времени ты будешь практиковать принятие, если, конечно, будешь, то однажды наступит момент, когда возникнет необходимость переходить на следующую ступень, на которой эти негативные эмоции уже больше не создаются. Без практики твое “принятие” превращается в простой ментальный ярлык, продолжающий позволять твоему эго находить удовольствие в недовольстве и, таким образом, усиливать чувство разобщенности с другими людьми, с окружающими, с твоим “здесь и сейчас”. Как ты уже знаешь, для эго источником чувства отождествления является разделенность. Истинное принятие тотчас же трансформирует эти чувства. И если ты на самом деле будешь глубоко убежден, что, как ты выразился, все идет “нормально”, и что, конечно же, без сомнения именно так и есть, то станешь ли ты ставить свои негативные чувства на первое место? Они же не могут возникнуть в условиях отсутствия суждений и сопротивления тому, что есть. Если, к примеру, в твоем уме есть мысль о том, что “все в порядке”, но на самом деле глубоко внутри ты в это не веришь, значит старые ментально-эмоциональные шаблоны сопротивления продолжают оставаться на своих местах. А это именно то, что заставляет тебя плохо себя чувствовать.

 

И это тоже нормально.

 

Ты что, отстаиваешь свое право быть неосознанным, свое право страдать? Не беспокойся: никто не собирается отбирать его у тебя. Однажды поняв, что тебя тошнит от какой-то определенной пищи, будешь ли ты продолжать ее есть, будешь ли ты продолжать стоять на своем, утверждая, что если тебя тошнит, то это нормально?

 

ГДЕ БЫ ТЫ НИ БЫЛ, БУДЬ ТАМ ЦЕЛИКОМ

 

Могли бы вы привести еще несколько примеров простой неосознанности?

 

Уразумей вот что: можешь ли ты поймать себя на том, что жалуешься — причем неважно вслух или мысленно — на ситуацию, в которой себя находишь, на то, что говорят или делают другие, на свое окружение, на свою жизненную ситуацию, даже на погоду. Жаловаться — это всегда значит не принимать то, что есть. Это неизменно несет в себе неосознаваемый негативный заряд. Когда ты жалуешься, то превращаешь себя в жертву. Когда рассказываешь о своем ощущении, проговариваешь его, тогда ты обретаешь силу. Поэтому измени ситуацию, предприняв, если это необходимо или возможно, действие, или проговори ее; выйди из этой ситуации или прими ее. Все остальное — безумие.

Обычная неосознанность всегда хоть каким-нибудь образом связана с отрицанием настоящего момента. Понятие “Сейчас”, разумеется, включает в себя и понятие “Здесь”. Ты что, сопротивляешься самому себе здесь и сейчас? Есть люди, которые охотно согласились бы оказаться где-нибудь в другом месте. Их “здесь” никогда не бывает достаточно хорошим. Наблюдая за собой, ты можешь понять, происходит ли это в твоей  жизни. Где бы ты ни был, будь там целиком. Если пребывание здесь и сейчас для тебя невыносимо, и ты этим настолько недоволен, что это делает тебя несчастным, то в этом случае у тебя есть три варианта: выйти из этой ситуации, изменить ее или полностью принять ее. Если ты хочешь принять на себя ответственность за свою жизнь, ты должен выбрать один из этих трех вариантов, причем ты должен сделать это сейчас. А потом принять последствия. Безоговорочно. Без негатива. Без психического загрязнения. Держи свое внутреннее пространство в чистоте.

Когда ты предпринимаешь какое-либо действие — выходишь из своей жизненной ситуации или изменяешь ее, — сначала отбрось негатив, если это вообще возможно. Действия, вытекающие из интуитивного ощущения того, что нужно сделать, значительно более эффективны, чем действия, вытекающие из негатива.

Любое действие часто бывает намного полезней, чем бездействие, особенно если ты надолго застреваешь в неприятной ситуации. Если это действие станет ошибкой, то ты, по крайней мере, сможешь чему-то научиться, и, в любом случае, оно уже больше не будет ошибкой. Может быть, страх — это то препятствие, которое мешает тебе действовать? Признай свой страх, наблюдай за ним, направь на него свое внимание, будь в нем полностью присутствующим. Это то, что разрывает связь между этим страхом и твоим мышлением. Не давай страху подняться в своем уме. Используй силу момента Сейчас. Страх не сможет перед ней устоять.

Если ты действительно ничего не можешь сделать, чтобы изменить свое “здесь и сейчас”, и не способен вытащить себя из этой ситуации, тогда полностью прими свое “здесь и сейчас”, целиком отбросив все свое внутреннее сопротивление. Тогда ложное, недовольное “я”, которое любит чувствовать себя никчемным, обиженным или огорченным, просто не сможет в этом выжить. Это называется уступанием. Уступание — это не слабость. В нем заключена колоссальная мощь. Только тот, кто уступил, имеет духовную силу. Через уступание ты обретаешь внутреннюю свободу от ситуации. Стоит тебе совершить его, и ты сможешь заметить, что ситуация начинает меняться без каких-либо усилий с твоей стороны. Ты в любом случае — свободен.

Или, может быть, есть что-то такое, что ты “должен” делать, но не делаешь? Тогда просто встань и сделай это прямо сейчас. В противном случае прими свое бездействие, свою лень или пассивность в отношении этого в этот самый момент, если таков твой выбор. Вступай в это целиком. Получи от этого удовольствие. Будь настолько ленивым или бездеятельным, насколько сможешь. Если ты вступаешь в это состояние целиком и осознанно, то вскоре из него выйдешь. А может быть, не выйдешь. В любом случае в нем уже нет внутреннего конфликта, нет сопротивления, нет негатива.

Ну что, уже испытываешь стресс? Ты настолько интенсивно занялся достижением будущего, что сократил настоящий момент до отрезка пути по его достижению? Вот видишь, твой стресс вызван тем, что ты находишься “здесь”, а хочешь быть “там”, или же тем, что пребываешь в настоящем, в то время как желаешь оказаться в будущем. Это расщепление, которое рвет тебя в клочья изнутри. Создавать такой внутренний раскол и жить с ним — полное безумие. Понимание того факта, что все остальные поступают точно так же, не делает это менее безумным. Ведь когда тебе нужно, ты же можешь двигаться быстро, работать споро и можешь даже бегать, не проецируя себя в будущее и не сопротивляясь настоящему. Если уж ты двигаешься, работаешь или бежишь — делай это с полной отдачей. Наслаждайся потоком энергии, высокой энергии этого момента. Сейчас ты уже больше не в стрессе, ты больше не расщепляешь себя надвое. Просто двигаешься, работаешь, бежишь — и получаешь от этого удовольствие. А еще ты можешь бросить все на свете и развалиться на скамейке в парке. Но когда ты будешь это делать, наблюдай за своим умом. Он может сказать тебе: “Ты должен работать. Ты напрасно тратишь время”. Просто понаблюдай за своим умом. Улыбнись ему.

Оттягивает ли на себя прошлое большую часть твоего внимания? Часто ли ты говоришь или думаешь о прошлом, причем неважно: позитивно или негативно? О больших успехах, которых достиг, о своих приключениях или ощущениях? Либо рассказываешь свои истории, в которых ты был жертвой, и о том страшном, что тебе тогда сделали, или, может быть, о том, что ты сам кому-то сделал? Создает ли твой мыслительный процесс чувство вины, гордости, возмущения, озлобленности, гнева, сожаления или самоуничижения? Если да, то ты не только усиливаешь и подкрепляешь ложное самоощущение, но еще и помогаешь своему телу стариться, накапливая прошлое в своей психике. Проверь это сам, наблюдая за теми, кто имеет сильную тенденцию цепляться за прошлое.

В каждый момент умирай для прошлого. Оно тебе не нужно. Обращайся к нему, только когда оно абсолютно необходимо для настоящего. Чувствуй силу этого момента и неделимость Сущего. Ощущай свое присутствие.

 

∫

 

Ты что, встревожен? У тебя много мыслей типа “А что, если…”? Тогда это означает, что ты отождествляешься с умом, который защищает себя, пребывая в будущей вымышленной ситуации, и формирует у тебя чувство страха. С этой ситуацией никак нельзя справиться, поскольку ее просто не существует. Это ментальный фантом. Ты можешь очень просто остановить это безумие, которое подрывает твое здоровье и разрушает саму жизнь — всего лишь признав настоящий момент. Стань осознанным в своем дыхании. Чувствуй воздух, втекающий в твое тело и вытекающий из него. Чувствуй свое внутреннее энергетическое поле. Всё, с чем тебе придется иметь дело, с чем надо будет справляться в реальной жизни, то есть то, что не совпадает, а то и просто противоположно вымышленным ментальным проекциям, — это настоящий момент. Спроси себя о том, какие проблемы есть у тебя прямо сейчас — не в прошлом году, не завтра и не пять минут назад? Что не так в настоящем моменте? Знай, что ты всегда способен справиться с настоящим моментом, но никогда не сможешь справиться с будущим — да тебе этого и делать не придется. Ответ, сила, верное действие или средство всегда будут на месте именно тогда, когда они тебе понадобятся, не раньше и не позже.

“Когда-нибудь я это сделаю”. Отвлекает ли на себя твоя будущая цель так много твоего внимания, что ты сводишь настоящий момент на нет? Разве он лишает твое занятие радости? Может быть, ты чего-то ждешь, чтобы начать жить? Если ты совершенствуешь эту ментальную модель, то совершенно неважно, чего ты достигаешь или получаешь, — настоящий момент никогда не будет для тебя достаточно хорошим, будущее всегда будет казаться лучше. Это универсальный рецепт постоянной неудовлетворенности и  нереализованности, разве ты не согласен?

Может быть, ты тот, кто обычно “ждет”? Какую часть своей жизни ты проводишь в ожидании? То, что я называю “мелкомасштабным ожиданием”, стоит в очереди на почте, парится в автомобильной пробке, мается в аэропорту или поджидает кого-то, кто должен придти, чтобы закончить работу, и тому подобное. “Крупномасштабное ожидание” дожидается следующего отпуска, лучшей работы, ждет, когда вырастут дети, ждет истинных ярких взаимоотношений, ждет успеха, возможности заработать денег, ждет, когда станет значимым, ждет просветления. Людям свойственно проводить всю свою жизнь в ожидании того, когда же она, наконец, начнется.

Ожидание — это состояние ума. В основном, это означает то, что ты хочешь будущего. Ты не хочешь настоящего. Ты не хочешь того, что у тебя есть, ты хочешь того, чего у тебя нет. Находясь в состоянии ожидания, какого бы типа оно ни было, ты бессознательно создаешь внутренний конфликт между “здесь” и “сейчас”, то есть именно тем, где ты не хочешь сейчас находиться, и тем спроецированным будущим, в которое ты хочешь попасть. Это очень сильно снижает качество твоей жизни, заставляя тебя терять настоящее.

Нет ничего неправильного в стремлении улучшить свою жизненную ситуацию. Ты можешь улучшить свою жизненную ситуацию, но не можешь улучшить свою жизнь. Жизнь первична. Жизнь — это твое самое глубинное внутреннее Бытие. Жизнь уже целостна, полна и совершенна. Твоя жизненная ситуация состоит из обстоятельств и ощущений. Нет ничего неправильного в том, чтобы обозначать цели и стремиться к их достижению. Ошибка заключается в том, что ты используешь жизненную ситуацию как подмену ощущения жизни, ощущения Сущего. Единственная точка доступа к нему — это настоящий момент. А в отрыве от него ты подобен архитектору, который не уделяет никакого внимания фундаменту здания, тогда как много времени отдает работе над его верхней частью.

Вот, к примеру, многие люди ждут процветания. Но процветание не может наступить в будущем. Когда ты чтишь, благодаришь и целиком принимаешь свою настоящую реальность, кем бы ты ни был, где бы ты ни был, чем бы ни занимался прямо сейчас, когда ты целиком принимаешь то, что у тебя есть, то ты исполнен благодарности к тому, что имеешь, благодарен тому, что есть, благодарен Сущему. Благодарность настоящему моменту и полноте жизни сейчас — вот что такое настоящее процветание. Оно не может наступить в будущем. И тогда во временном измерении это изобилие само приходит к тебе самыми разными путями.

Если ты недоволен тем, что у тебя есть, или даже расстроен, а то и зол на отсутствие чего-то в настоящем, то для тебя это может быть сильной мотивацией захотеть стать богатым, но, даже если тебе удастся сколотить миллионы, ты будешь продолжать чувствовать внутреннюю недостаточность и где-то глубоко внутри будешь продолжать чувствовать себя не вполне реализованным. Ты можешь испытывать множество восхитительных ощущений, которые можно купить за деньги, но они будут приходить, а потом уходить, всегда оставляя тебя с чувством пустоты и потребностью в получении нового физического или психологического удовольствия. Если ты не остаешься верным Сущему, то не можешь чувствовать полноту жизни, которая происходит прямо сейчас и которая является тем единственным, что и называется истинным процветанием.

Поэтому откажись от ожидания, как от состояния, в котором пребывает твой ум. Как только ты поймаешь себя на том, что опять соскальзываешь в состояние ожидания… освободись от него. Войди в настоящий момент. Просто будь и наслаждайся бытием. Когда ты присутствуешь, у тебя никогда не возникнет потребности хоть чего-то ждать. Поэтому в следующий раз, когда услышишь от кого-нибудь: “Простите, что заставил вас ждать, — ты сможешь ответить: — Все в порядке, я не ждал. Я просто стоял здесь и наслаждался сам собой — наслаждался радостью внутри себя ”[1].

Это лишь немногие из привычного арсенала стратегий, которые ум использует для отрицания настоящего момента и которые являются частью обычной неосознанности. Их очень легко не заметить, так как они являются довольно внушительной частью обычной, привычной, нормальной жизни: то есть статическим фоном непрерывного недовольства. Но чем внимательнее ты будешь наблюдать за своим внутренним ментально-эмоциональным состоянием, тем легче тебе будет распознавать те моменты, когда ты попадаешь в ловушку прошлого или будущего, которые, как мы уже говорили, представляют собой симптомы неосознанности, и, стало быть, тем легче тебе будет продирать глаза и выходить из состояния сна во времени — чтобы пробудиться в настоящем. Ложное и недовольное “я”, основой существования которого является твое отождествление с умом, живет во времени. Оно знает, что настоящий момент для него — это смерть, и поэтому чувствует себя так, словно над ним висит большая угроза. Оно будет делать все, на что способно, лишь бы столкнуть тебя с вершины настоящего. Оно будет стараться удержать тебя в капкане времени.

 

ВНУТРЕННЯЯ ЦЕЛЬ ТВОЕГО ЖИЗНЕННОГО ПУТИ

 

Я чувствую истину в том, о чем вы говорите, но вместе с тем продолжаю думать, что на нашем жизненном пути у нас всё же должна быть цель; в противном случае мы будем просто дрейфовать, а ведь наличие цели подразумевает наличие будущего, разве не так? Как же нам привести это в соответствие с жизнью в настоящем?

 

Во время путешествия наверняка полезно знать, по каким местам ты идешь, или хотя бы представлять себе основное направление, в котором движешься, однако не забудь вот о чем: единственная реальность твоего путешествия — это, в конечном итоге, тот самый единственный шаг, который ты делаешь в данный момент. Это всё, что есть.

У твоего жизненного пути есть как внешняя цель, так и внутренняя. Внешняя цель — это прибыть в точку назначения, чтобы исполнить то, что тебе поручено, или чтобы чего-то достичь, что, конечно же, включает в себя и будущее. Однако если твоя цель или шаги, которые ты собираешься предпринять в будущем, отвлекают на себя так много внимания, что становятся для тебя важнее того шага, который ты делаешь прямо сейчас, тогда ты полностью упускаешь внутреннюю цель своего пути, которой нет никакого дела до того, куда ты идешь и что делаешь, но всегда есть дело до того — как ты это делаешь. Ей нет никакого дела до будущего, но всегда есть дело до качества твоей осознанности в данный момент. Внешняя цель принадлежит горизонтальной плоскости пространства и времени; внутренняя цель имеет отношение к углублению твоего Бытия по вертикальной оси вневременного момента Сейчас. Твой внешний путь может состоять из миллиона шагов; у твоего внутреннего пути есть только один шаг: шаг, который ты делаешь сейчас. Как только ты начнешь осознавать этот единственный шаг более глубоко, ты постигнешь то, что он уже содержит в себе все остальные шаги, равно как и место твоего назначения. Тогда этот единственный шаг трансформируется в экспрессию совершенства, в акт величайшей красоты и высочайшего качества. Он увлечет тебя в Сущее, а свет Сущего будет сиять и струиться сквозь него. Он есть и цель, и процесс осуществления твоего внутреннего путешествия, путешествия внутрь самого себя.

 

∫

 

Имеет ли тогда какое-нибудь значение то, добьемся ли мы успеха в достижении нашей внешней цели в условиях мирской жизни или же потерпим неудачу?

 

Это будет иметь значение до тех пор, пока ты не осознаешь свою внутреннюю цель. Когда это произойдет, твоя внешняя цель станет просто игрой, в которую ты будешь играть только потому, что это доставляет тебе удовольствие. Вместе с тем, можно потерпеть сокрушительное поражение в исполнении внешней цели и в то же время иметь полный успех в осуществлении внутренней. Или скажем по-другому, что в действительности является более распространенным: сочетание внешнего богатства и внутренней бедности, или как выразился Иисус: Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?” (Мф 16:26). В конечном счете, достижение каждой внешней цели рано или поздно, разумеется, обречено на “неудачу” просто потому, что цель подпадает под действие закона всеобщей неустойчивости. Чем скорее ты осознаешь, что осуществление внешней цели не может дать тебе продолжительного чувства удовлетворения, тем лучше. Когда ты увидишь ограниченность своей внешней цели, то откажешься от нереалистичных ожиданий, которые должны были бы сделать тебя счастливым, а также согласуешь внешнюю цель с внутренней.

 

ПРОШЛОЕ НЕ МОЖЕТ ВЫЖИТЬ В ТВОЕМ ПРИСУТСТВИИ

 

Вы упомянули о том, что думать или говорить о прошлом в отсутствие такой необходимости — это один из способов избегать настоящего. Однако, кроме того прошлого, какое мы помним и с каким, возможно, отождествляемся, не существует ли в нас другого уровня прошлого, лежащего гораздо глубже? Я говорю о том неосознанном прошлом, которое обусловливает нашу жизнь, особенно об  опыте,  полученном в раннем детстве, или, возможно, даже о потусторонних ощущениях. И потом, ведь существуют же наши культурные установки, вытекающие из того, где географически и в каком историческом периоде мы живем. Все эти вещи определяют то, как мы видим мир, как реагируем, о чем думаем, какие взаимоотношения имеем, то есть, как мы проживем свою жизнь. Каким образом мы смогли бы придти к осознанности в отношении всего этого, или же, как нам от этого избавиться? Как долго это будет продолжаться? И даже если всё это у нас получится, то что тогда останется?

 

Что остаётся, когда исчезает иллюзия?

Нет нужды исследовать свое бессознательное прошлое, за исключением тех случаев, когда оно проявляется в текущий момент как мысль, как эмоция, как желание, как реакция или как внешнее событие, которое с тобой происходит. Всё, что тебе нужно знать о своем бессознательном прошлом, это то, что настоящее выметет его вон. Если ты копаешься в прошлом, то оно превращается в бездонную яму: чем больше в нем копаешься, тем больше его становится. Если ты полагаешь, что для осознания прошлого или освобождения от него тебе потребуется еще немного времени, иными словами, если ты думаешь, что будущее когда-нибудь освободит тебя от прошлого, то это заблуждение. Освободить тебя от прошлого может только настоящее. “Еще немного времени” никогда не освободит тебя от времени. Обрети доступ к силе момента Сейчас. Это ключ.

 

Что такое сила момента Сейчас?

 

Не что иное, как сила твоего присутствия, сила твоей осознанности, свободная от мысленных форм.

Поэтому обращайся к прошлому из настоящего. Чем больше внимания ты отдаешь прошлому, тем больше ты его питаешь, тем вероятней, что ты строишь “себя” из него. Не пойми это превратно: внимание — это главное, это основа, но не для прошлого, которое уже минуло. Отдавай все свое внимание настоящему; направляй его на свое поведение, реакции, настроение, мысли, эмоции, страхи и желания, как только они возникают в настоящем. Прошлое есть в тебе. Если ты можешь быть в достаточной мере присутствующим, чтобы все это отслеживать, но не критически или аналитически, а без суждений, тогда это будет означать, что ты взаимодействуешь с прошлым и растворяешь его силой своего присутствия. Ты не сможешь отыскать себя, отправляясь для этого в прошлое. Ты находишь себя, вступая в настоящее.

 

А разве не полезно вспомнить прошлое и, таким образом, понять, почему мы делаем определенные вещи, почему определенным образом реагируем, или почему мы неосознанно создаем свои особого рода драмы, стереотипы и модели взаимоотношений и тому подобное?

 

Как только ты станешь более осознанным в отношении своей истинной реальности, то можешь неожиданно обрести внутреннюю способность видеть суть вещей, как, скажем, способность видеть то, почему твои обусловленные установки заставляют тебя действовать совершенно определенным образом, например, почему твои взаимоотношения строятся по заданному сценарию, а также можешь вспомнить и сопоставить то, что происходило в прошлом, или увидеть эти установки яснее. Все это, конечно, здорово и может быть полезным, однако нисколько не приближает к сути. А сутью является твое осознанное присутствие. Именно оно растворяет прошлое. Это преобразующая субстанция. Не стремись понять прошлое, но будь настолько присутствующим, насколько можешь. Прошлое не способно выжить в твоем присутствии. Оно может выжить лишь в твое отсутствие.

 

 

ГЛАВА ПЯТАЯ

 

 

СОСТОЯНИЕ ПРИСУТСТВИЯ

 

 

ЭТО НЕ ТО, ЧТО ТЫ ДУМАЕШЬ

 

Вы все время подчеркиваете, что самое важное — это ощущение своего присутствия в происходящем. Мне кажется, что умом-то я вас понимаю, но не уверен, доводилось ли мне когда-либо испытывать что-либо подобное. Я все пытаюсь понять — это то, что я думаю, или это что-то совсем другое?

 

Это не то, что ты думаешь! Ты не можешь думать о присутствии, а ум не способен его понять. Понимать присутствие означает быть в присутствии.

Попробуй провести небольшой эксперимент. Закрой глаза и скажи себе: “Интересно, какая мысль придет мне сейчас в голову? ”.

Теперь будь очень внимательным и жди прихода следующей мысли. Будь чутким как кошка, которая караулит мышь возле ее норы. Какая мысль собирается из нее выбежать? Попробуй сделать это прямо сейчас.

 

∫

 

Ну и как?

 

Ждать пришлось довольно долго.

 

Вот именно. Когда ты находишься в состоянии глубокого присутствия, то ты свободен от мыслей. Ты спокоен и в тот же миг — в высшей степени бдителен. Стоит твоему осознанному вниманию опуститься ниже определенного уровня, как в твою голову тут же врывается мысль. Стоит ментальному шуму возобновиться, как спокойствие улетучивается. И ты снова оказываешься во власти времени.

Некоторые мастера Дзэн проверяли степень присутствия своих учеников в происходящем, подкрадываясь к ним сзади и внезапно нанося удар палкой. Удар весьма впечатляющий! Если ученик был чуток и бдителен и находился в состоянии полного присутствия, то есть если использовать аналогию, с помощью которой Иисус Христос описывал это состояние — "Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи", — то он мог вовремя заметить подкрадывающегося сзади учителя и либо встретить удар блоком, либо увернуться от него. Если же удар достигал цели, это означало, что ученик был погружен в размышления, иначе говоря, находился в состоянии отсутствия и неосознанности.

Если твои корни уходят вглубь твоей сути, то тебе будет намного легче сохранять присутствие в повседневной жизни. В противном случае ум, имеющий невероятную инерцию, потащит тебя за собой словно бурная река.

 

Что вы имеете в виду под словами: "уходят вглубь твоей сути"?

Это означает вот что: жить в своем теле целиком и полностью, жить так, чтобы некоторая часть внимания всегда оставалась направленной на внутреннюю энергию собственного тела. Иными словами, постоянно ощущай свое тело изнутри. Осознанное чувствование тела удерживает тебя в состоянии присутствия. Это твой якорь в моменте Сейчас (См. Главу 6).

 

 

ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ СМЫСЛ "ОЖИДАНИЯ"

 

Состояние присутствия можно сравнить с ожиданием. Христос в своих притчах нередко пользовался аналогией ожидания. Такое ожидание не является обычным ожиданием, для которого характерна скука и беспокойство, что уже само по себе отрицает настоящее, о чем я уже говорил. Это не то ожидание, во время которого твое внимание сфокусировано на какой-нибудь точке в будущем и когда настоящее воспринимается как нежелательное препятствие, мешающее тебе получить то, что ты хочешь. Существует качественно иной тип ожидания, требующий от тебя абсолютной чуткости восприятия. В любой момент может произойти все что угодно, и если ты не пробужден абсолютно, если твой внутренний покой не абсолютен, ты упустишь этот момент. Именно о таком ожидании в свое время говорил Христос. В этом состоянии всё твое внимание сосредоточено на настоящем моменте. Его совсем не остается на абстрактные мечтания, думы, воспоминания и предвкушения. В нем нет напряжения, нет страха — есть лишь живое, чуткое присутствие. Ты присутствуешь всем своим Бытием, каждой клеточкой тела. Это состояние едва ли оставляет место для того “тебя”, у которого есть прошлое и будущее или, если хочешь, персонификация. В действительности ты только теперь становишься собой, причем намного глубже, чем когда-либо прежде. Можно сказать, что только сейчас ты по-настоящему являешься самим собой.

“И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему.”, — говорит Иисус. Слуга не знает, в котором часу придет его хозяин. Поэтому он все время находится в состоянии бодрствования, неусыпной бдительности, чуткого внимания и покоя, чтобы не прозевать момент прибытия господина. В другой притче Иисус рассказывает о пяти беспечных (неосознанных) девах, которым не хватило масла (осознанности) для того, чтобы поддерживать огонь в своей лампаде (оставаться присутствующими), и поэтому проглядевших своих женихов (момент Сейчас) и не пришедших к свадебному пиру (просветлению). Эти пять женщин противопоставляются пяти другим, мудрым, женщинам, в чьих лампадах было достаточно масла (осознанности).

Даже авторы Евангелий не вполне понимали смысл этих притч, а потому первые разночтения и искажения вкрались в них ещё при написании. Последующие ошибки в толковании привели к полной утрате истинного смысла. Это притчи не о конце света, а о конце психологического времени. Они указывают на трансцендентность эгоистичного ума и на возможность жить в совершенно новом состоянии сознания.

 

КРАСОТА РОЖДАЕТСЯ В СПОКОЙСТВИИ ТВОЕГО ПРИСУТСТВИЯ

 

Иногда мне удается поймать несколько мгновений только что описанных вами состояний. Это происходит спонтанно, когда я остаюсь один в окружении природы.

 

Совершенно верно. Для описания вспышки внутреннего озарения или глубокого понимания мастера Дзен используют слово сатори. Сатори обозначает состояние не-ума и полного присутствия. Хотя сатори не является постоянной, устойчивой и состоявшейся трансформацией, тем не менее, будь благодарен, когда оно приходит, ибо оно дарит тебе возможность почувствовать вкус просветления. Скорее всего, ты много раз испытывал его, не отдавая себе отчета в том, что это такое и не понимая всей его значимости. Присутствие необходимо для того, чтобы придти к осознанию красоты, величия и священности природы. Вглядывался ли ты когда-нибудь ясной ночью в бескрайнее пространство, охваченный благоговейным трепетом перед его абсолютным спокойствием и непостижимым простором? Вслушивался ли ты по-настоящему, всем телом, в шум струящегося меж деревьями горного ручья? Прислушивался ли ты в сумерках тихого летнего вечера к пению дрозда? Для того чтобы осознавать подобные вещи, ум должен успокоиться. Тебе придется на время отложить груз личных проблем, прошлого и будущего, впрочем, как и все накопленные знания. Иначе ты будешь смотреть, но не будешь видеть, будешь слушать, но не будешь слышать. Все это требует твоего полного присутствия.

За красотой внешних форм скрывается гораздо большее: то, что не может иметь никакого названия, что-то безмолвное, нечто абсолютно глубокое, целиком внутреннее — святая суть. Эта внутренняя суть пробивается и каким-то совершенно непостижимым образом струится невыразимым светом там, где есть красота. Этот свет являет себя только тогда, когда ты находишься в состоянии присутствия. Может быть, эта безымянная суть и твое присутствие — одно и то же, одно целое? Может ли это быть без твоего присутствия? Иди в это еще глубже. Найди это для себя.

 

∫

 

Когда случалось, что ты переживал подобные моменты присутствия, то, скорее всего, не совсем понимал, что на какое-то время входил в состояние не-ума. Это происходило потому, что промежуток между этим состоянием и притоком мыслей был слишком узким. Твое сатори могло длиться несколько секунд, прежде чем ум возвращался к тебе, — иначе ты не ощутил бы эту красоту. Ум не способен ни понимать, ни создавать красоту. Всего в течение нескольких секунд, пока ты был полностью присутствующим, в них была и красота, и святость. По причине узости этого промежутка и недостатка у тебя сосредоточенного внимания и наивысшей готовности ты, возможно, даже не заметил фундаментального различия между восприятием, вне-мысленным осознанием красоты и обозначением и интерпретированием ее как мысли: временной промежуток был так мал, что все это просто слилось в единый процесс. Истина, однако, в том, что в тот самый момент, когда приходит мысль, от твоего переживания остается всего лишь воспоминание.

Чем шире временной промежуток между восприятием и мыслью, тем большая глубина доступна тебе, как человеческому существу, иными словами, тем более осознанным ты являешься.

Многие люди настолько захвачены своим умом, что красота природы для них едва ли не существует. Они могут сказать: “Какой милый цветок”, но это будет лишь механической раздачей ментальных ярлыков. Поскольку им не ведомо состояние покоя, неподвижности и полного присутствия, то истинный цветок остается для них невидимым, они не воспринимают его сущность, его святость — точно так же как они не знают и самих себя, не ощущая ни собственной сути, ни собственной святости.

Культура, в рамках которой мы существуем, настолько подчинена власти ума, что наибольшая часть современного искусства, архитектуры, музыки и литературы, за очень редкими исключениями, лишена внутренней сути и красоты. Причина в том, что люди, создающие эти вещи, не могут — даже на мгновение — вырваться из плена своего ума. По этой причине они не имеют доступа к той области своего внутреннего пространства, из которой восходит истинное творчество и красота. Ум, предоставленный самому себе, создает монструозные города, причем не только на полотнах в художественных галереях. Полюбуйся на наши городские пейзажи и индустриальные пустыни. Ни одна цивилизация не производила на свет столько уродства. 

 

 

ОСОЗНАВАНИЕ ЧИСТОГО СОЗНАНИЯ

 

Присутствие и Сущее — это одно и то же?

 

 

В тот момент, когда ты начинаешь осознавать Сущее, Сущее начинает осознавать себя. Это и есть Присутствие. Поскольку Сущее, сознание и жизнь — это синонимы, то можно сказать, что присутствие означает сознание, осознающее само себя, или жизнь, пришедшую к самосознанию. Но не привязывайся к словам и не пытайся это понять. Нет ничего, что тебе следовало бы понять до того момента, как ты станешь присутствующим.

 

То, что вы сейчас сказали, мне понятно, но не означает ли это, что абсолютная трансцендентная реальность все еще не является целостной, то есть процесс ее развития все еще продолжается? Нужно ли Богу время для личностного роста?

 

Разумеется, нужно, но только если рассматривать этот аспект с точки зрения ограниченной вселенной, проявленной на физическом плане. В Библии Бог декларирует: “Я есмь Альфа и Омега, и Я есмь Бог живой”.

В реальности безвременного, где обитает Бог и которая вместе с тем является еще и твоим домом, начало и конец, Альфа и Омега, предстают Одним, сутью всего, что когда-либо было и будет и что всегда находится в непроявленном состоянии единства и совершенства — пребывает во всей своей целостности за пределами того, что способен вообразить или постичь человеческий ум. Тем не менее, в нашем мире — мире форм, которые кажутся разрозненными и разобщенными, вневременное совершенство предстает как невероятная и непостижимая концепция. Здесь даже сознание, которое является ни чем иным, как светом, исходящим из вечного Источника, кажется предметом, подлежащим дальнейшему развитию. Так кажется только потому, что наше восприятие имеет ограничения. Однако с абсолютной точки зрения — это совершенно не так. Но как бы там ни было, позволь мне продолжить разговор об эволюции сознания в этом мире.

Все сущее наделено Бытием, божественной сутью и определенным уровнем сознания. Даже камень имеет рудиментарное сознание — иначе его не было бы, а его атомы и молекулы рассеялись бы. Всё является живым. Солнце, Земля, растения, животные, люди — всё это суть проявления сознания на его различных уровнях. Это сознание, проявленное в форме.

Плотный мир возникает тогда, когда сознание принимает очертания и формы — мысленные и материальные. Только на одной нашей планете существуют миллионы видов и форм жизни. В море, на суше и в воздухе каждая из них воспроизведена в миллионах экземпляров. Для чего? Может быть, кто-то играет в игру, в игру форм? Именно этот вопрос задавали себе индийские пророки. Они видели мир как лилу, некую божественную игру, в которую играет Бог. Совершенно очевидно, что значимость одной единственной жизни в этой игре не очень велика. Большая часть живых существ, населяющих мировой океан, погибает уже через несколько минут после рождения. Человеческое тело тоже довольно быстро превращается в пыль, и когда оно перестает жить, то кажется, будто его вообще никогда не было. Трагично это или жестоко? Да, но только в том случае, если ты создашь отдельное отождествление для каждого вида и забудешь, что его сознание есть Божественная суть, выражающая себя в этой форме. Однако до тех пор, пока ты не осознаешь собственную божественную сущность, которая есть чистое сознание, ты не сможешь постигнуть это.

Если в твоем аквариуме рождается малек, и ты даешь ему имя Джон, выписываешь ему свидетельство о рождении, рассказываешь ему о его семье, а минутой позже он оказывается в желудке у другой обитательницы того же аквариума — это трагедия. Она представляется таковой только потому, что маленькую рыбку ты мысленно выделил в отдельную сущность со своим "я", каковой она в действительности не является. Ты ухватился за часть динамического процесса, за молекулярный танец и внутри своего воображения наделил его обособленным бытием.

Сознание до тех пор маскируется под обманчивой внешностью и принимает различные формы, пока они не достигнут такой степени сложности, что оно окончательно в них запутается. Сознание современных людей полностью отождествлено с их наружным камуфляжем. Оно воспринимает себя только в виде формы и потому живет в вечном страхе перед уничтожением своей физической и психологической формы. Это и есть эготипический ум, и именно здесь находятся серьезные искажения сути жизни. Все выглядит так, будто процесс эволюции зашел в тупик, и все движется не туда, куда нужно. Даже это — лишь часть Божественной игры лилы. В конце концов, груз страдания, создаваемого этим очевидным функциональным расстройством, подталкивает сознание к разотождествлению с формой и пробуждает его от сна форм: сознание возвращается к самосознанию, причем теперь оно становится гораздо более глубоким, чем когда было утрачено.

Иисус описывает этот процесс в притче о блудном сыне, который покидает дом отца, проматывает его состояние, впадает в крайнюю нужду и затем, гонимый своим страданием, возвращается домой. Когда он  появляется на пороге родительского дома, отец одаривает его ещё большей любовью, чем раньше. Сын пребывает в том же состоянии, что и раньше, и в то же время — не в том. Он обрел новое измерение — глубину. Притча описывает путь от бессознательного совершенства к сознательному, пролегающий через явное несовершенство и “зло”.

Ясно ли тебе теперь, какая непреходящая важность и какой глубокий смысл заключаются в необходимости присутствия, так же как и в том, чтобы стать сторожем своего ума? Когда ты за ним наблюдаешь, ты неминуемо абстрагируешь свое сознание от мысленных форм, и оно становится тем, что мы называем стражем или свидетелем. В результате этого, страж, то есть чистое сознание за пределами формы, становится сильнее, а ментальная формация — слабее. Когда мы говорим о наблюдении за умом, то персонифицируем событие, имеющее поистине космическую значимость: сознание пробуждается, освобождаясь от иллюзии отождествления с формой, и абстрагируется от нее. Это всего лишь предвестник события, которое, возможно, произойдет еще только в далеком будущем, если рассуждать в категориях хронологического времени. Это событие называется — конец света.

 

∫

 

Когда сознание перестает отождествлять себя с физическими и мысленными формами, оно становится тем, что мы называем чистым или просветленным сознанием, или же — присутствием. Это уже произошло с несколькими индивидуумами и, похоже, вскоре неизбежно должно произойти в гораздо больших масштабах, хотя абсолютной гарантии того, что это случится, всё-таки нет. Большая часть человечества все еще зажата в тисках сознания, функционирующего в эготипическом режиме: люди отождествляют себя умом и позволяют ему контролировать свою жизнь. Если они не сумеют вовремя освободиться от ума, он просто сотрет их в порошок, просто уничтожит. Они будут испытывать нарастающее чувство смятения, углубление конфликта, рост насилия, будут страдать от болезней, сжиматься от безысходности, впадать в отчаяние и безумство. Эготипическое сознание стало похоже на тонущее судно. Если ты его не покинешь, то вместе с ним пойдешь ко дну. Коллективный эготипический ум — это наиболее опасная и разрушительная сущность, которая когда-либо обитала на этой планете. Что, по-твоему, произойдет с нашей планетой, если человеческое сознание останется таким, какое оно есть?

Уже сейчас для большинства людей единственным местом, где они могут получить передышку от трескотни собственного ума, является возможность вернуться к уровню сознания, лежащему ниже уровня мыслей. Это то, что каждую ночь случается с каждым человеком во время сна. Однако это в определенной мере происходит и во время секса, и под воздействием алкоголя, так же как и других наркотических средств, подавляющих чрезмерную умственную активность. Если бы не алкоголь, антидепрессанты и запрещенные наркотики, употребляемые в огромных количествах, то безумство человеческого ума стало бы намного более ярким и очевидным, чем оно предстает сегодня. Я полагаю, что значительная часть населения, будучи лишенной этих средств, станет опасной как для самих себя, так и для окружающих. Эти наркотики, разумеется, лишь выполняют роль болотной трясины, которая держит их увязшими в функциональных расстройствах. Их польза состоит лишь в том, что они оттягивают крах старой ментальной структуры и сдерживают процесс появления высшего сознания. В то время как отдельные личности при помощи этих средств могут немного отвязаться от ежедневных мук, причиняемых себе собственным умом, эти же средства становятся для них препятствием, мешающим генерировать свое осознанное присутствие, достаточное для того, чтобы вознестись над мыслью и таким образом обрести истинное освобождение.

Падение на более низкий уровень сознания, предшествующий появлению мышления у наших далеких предков, а также у растений и животных, не представляется для нас предметом выбора. Назад пути нет. Если человечество надеется уцелеть и продолжить свое существование, ему придется шагнуть на следующую ступень. Сознание, представленное в мириадах различных форм, эволюционирует во всем пространстве вселенной. Поэтому если даже мы этого не сделаем, то в космическом масштабе это не будет иметь никакого значения. Рост сознания никогда не прекратится, просто он будет происходить и выражать себя иначе. Однако уже тот факт, что я здесь говорю, а ты слушаешь меня или читаешь эти строки, представляется ясным знамением того, что на этой планете новое сознание уже обретает почву под ногами.

В этом нет ничего личного: я не учу тебя. Ты есть сознание, и ты слушаешь самого себя. Одна восточная мудрость гласит: “Учитель и ученик вместе создают учение”.

В любом случае слова сами по себе не играют особой роли. Слова не являются Истиной — они лишь указывают на нее. Я обращаюсь к тебе, находясь в состоянии присутствия, а раз так, то ты можешь присоединиться ко мне, войдя в это состояние. Несмотря на то, что каждое слово, которое я использую, имеет свою историю и, конечно же, приходит из прошлого — так же как и во всех других языках, слова, с которыми я обращаюсь к тебе сейчас, передают высокую частоту и энергию присутствия, простирающуюся далеко за пределы того, что они выражают.

Тишина является еще более мощным носителем присутствия, поэтому, читая эти строки или слушая мои слова, старайся ощущать тишину, таящуюся между словами и лежащую за их подтекстом. Будь осознанным в отношении промежутков. Где бы ты ни был, прислушивайся к тишине, ибо это самый простой и кратчайший путь к состоянию присутствия. Даже если вокруг слышится какой-нибудь шум, то в нем или за ним, так же как и в промежутках между звуками, всегда есть тишина. Слушание тишины сразу же создает внутреннее спокойствие. Только то спокойствие, которое есть внутри тебя, способно воспринимать тишину, которая есть снаружи. А что такое спокойствие, как не само присутствие или освобожденное от мысленных форм сознание? Это живая реализация того, о чем мы говорим.

 

 

∫

 

 

ХРИСТОС:  РЕАЛЬНОСТЬ ТВОЕГО БОЖЕСТВЕННОГО

ПРИСУТСТВИЯ

 

Не привязывайся ни к единому слову. Ты можешь заменить слово "присутствие" словом "Христос", если оно для тебя более значимо. Христос — это твоя Божественная суть или твое истинное “Я”, как это иногда называют на Востоке. Единственное различие между Христом и присутствием состоит в том, что Христос обращается к постоянно пребывающей в тебе божественности независимо от того, осознаешь ты ее или нет, тогда как присутствие олицетворяет твою пробужденную божественность или Божественную суть.

Понимание того, что в Христе нет ни прошлого, ни будущего, рассеивает множество заблуждений о Нем. Высказывание, что Христос был или будет, является терминологическим противопоставлением. Иисус был. Это — человек, который жил две тысячи лет тому назад и стал воплощением божественного присутствия, своей истинной природы. И поэтому он сказал: “Прежде нежели был Авраам, Я есмь”.

Он не сказал: “Я уже существовал до того, как Авраам родился”.

Это могло бы означать, что он продолжает пребывать в измерении отождествления себя со временем и формой. Слова Я есмь, использованные в предложении, которое начинается в прошедшем времени, знаменуют радикальный сдвиг, отсутствие непрерывности временного измерения. Это перекликается с утверждением Дзен о существовании огромной пропасти. Иисус пытался прямо передать смысл присутствия, смысл самосознания, не перескакивая с одной мысли на другую. Он ушел в царство безвременного, выйдя за пределы управляемого временем измерения сознания. А в наш мир пришло измерение вечности. Вечность, разумеется, совершенно не несет смысла бесконечного времени — она означает отсутствие времени, не-время. Именно так человек по имени Иисус стал Христом, проводником и выразителем чистого сознания. А какое определение дает себе в Библии сам Бог? Сказал ли он: “Я всегда был и всегда буду”?

Конечно, нет. Это наделило бы реальностью прошлое и будущее. Бог сказал: “Я ЕСТЬ ТО, ЧТО Я ЕСТЬ”.

Никакого времени — одно присутствие.

“Второе пришествие” Христа — это трансформация человеческого сознания, сдвиг от времени к присутствию, от мышления к чистому сознанию, а вовсе не пришествие какого-либо мужчины или женщины. Если бы завтра “Христос”, воплощенный в какой-нибудь материальной форме, вернулся, то что еще Он или Она могли бы сказать тебе, если не это:  “Я есть Истина. Я есть божественное присутствие. Я есть вечная жизнь. Я есть в тебе. Я есть Здесь. Я есть Сейчас”.

 

∫

 

Никогда не персонифицируй Христа. Не придавай Христу вид какой-либо личности. Аватары[2], Богоматери, просветленные мастера, весьма немногие, кто представляется реальным, — это не вполне личности. Не имея ложного “Я”, за которое нужно держаться, которое нужно защищать и питать, они предстают гораздо более простыми, более обыкновенными, чем рядовые мужчины или женщины. Любой человек, имеющий сильное эго, посчитал бы их малозначительными и совершенно не важными людьми или, скорее всего, вовсе бы их не заметил.

Если тебя влечет к просветленному учителю, то только потому, что того присутствия, которое есть в тебе, уже достаточно, чтобы увидеть присутствие в другом. Очень многие люди не признавали ни Иисуса, ни Будду, точно так же как довольно много людей всегда тянулось к ложным учителям. Эго притягивается к еще большему эго. Тьма не может различить свет. Только свет может увидеть свет. Поэтому не верь тому, что свет есть только вне тебя, или что его сияние может приходить к тебе, только преломляясь через некую определенную форму. Если твой мастер является единственно возможной инкарнацией Бога, тогда кто же ты? Исключительность любого толка — это отождествление с формой, а отождествление с формой подразумевает наличие эго, причем не важно, насколько тщательно и искусно оно замаскировано.

Используй состояние присутствия своего мастера для того, чтобы он как зеркало отразил тебе твою собственную подлинную суть, стоящую за именем и формой, а также для того, чтобы самому стать еще более присутствующим. Вскоре ты будешь понимать, что в состоянии присутствия нет ни “моего”, ни “твоего”. Присутствие едино.

Усилению света твоего присутствия может способствовать групповая работа. Люди, объединенные в группу и входящие в состояние присутствия вместе, генерируют сильнейшее коллективное энергетическое поле. Это не только повышает степень присутствия каждого члена этой группы, но также способствует освобождению общественного человеческого сознания от его обычного состояния, в котором доминирует ум. Это сделает состояние присутствия все более и более доступным для других людей. Однако до тех пор, пока хотя бы один из этой группы не будет уже глубоко и устойчиво находиться в этом состоянии, то есть пока он не будет способен удерживать частоту вибрации своей энергии, эготипический ум может вновь легко заявить о себе и саботировать стремление всей группы. Хотя групповая работа совершенно неоценима, ее все же недостаточно, и ты не должен попадать в зависимость от нее. Ты также не должен попадать в зависимость от учителя или мастера, за исключением того переходного периода, в течение которого постигаешь смысл присутствия и учишься его практиковать.

 

 

ГЛАВА ШЕСТАЯ

 

 

ВНУТРЕННЕЕ ТЕЛО

 

 

СУЩЕЕ — ЭТО ТВОЕ ГЛУБОЧАЙШЕЕ “Я”

 

Раньше вы говорили о важности того, чтобы иметь глубокие корни, уходящие внутрь себя, — то есть поселиться в своем теле и обитать в нем. Могли бы вы объяснить, что вы под этим подразумеваете?

 

Тело может стать твоей точкой доступа в царство Сущего. Давай прямо сейчас погрузимся в него еще глубже.

 

Я все-таки еще не совсем уверен, правильно ли я понимаю то, что вы имеете в виду под словом Сущее.

 

“Вода? Какая вода? Что ты имеешь в виду? Я не понимаю”, — вот что сказала бы рыбка, имей она человеческий ум.

Пожалуйста, оставь свои попытки понять Сущее. Ты уже ощущал проблески Сущего, однако ум всегда будет стараться скомкать их и засунуть в маленькую коробочку, а потом повесить на нее ярлычок. Этого никак нельзя сделать. Не получится. Сущее не может быть объектом знания. Субъект и объект слиты в нем воедино.

Сущее может ощущаться как всегда присутствующее Я есть, стоящее за названием и формой. Чувствовать и, тем самым, знать, что ты есть, и оставаться в этом глубоко укорененном состоянии — это и есть просветление, это и есть истина, которая, как сказал Иисус, делает тебя свободным.

 

Свободным от чего?

 

Свободным от иллюзии, будто ты — это не более чем твое физическое тело и ум. Эта “иллюзия себя”, как назвал ее Будда, является коренным, главным заблуждением. Свободным от страха, какие бы маски и личины он ни надевал, как от неизбежного следствия пребывания в этой иллюзии, свободным от страха, являющегося твоим постоянным истязателем, поскольку ты черпаешь свое самоощущение только из своей эфемерной и уязвимой формы. А также свободным от греха, являющегося страданием, которое ты бессознательно налагаешь как на самого себя, так и на других, поскольку это ложное самоощущение управляет тем, о чем ты думаешь, что говоришь и что делаешь.

 

 

ЗРИ ДАЛЬШЕ СЛОВ

 

Мне не нравится слово грех. Оно подразумевает, будто кто-то меня осуждает и считает виноватым.

 

Я могу это понять. За века игнорирования, непонимания или желания контролировать вокруг слова грех накопилось много ошибочных взглядов и интерпретаций, тем не менее, они содержат важные исходные положения, суть истины. Если ты не способен заглянуть за эти интерпретации и, стало быть, не можешь осознать реальность, на которую указывает это слово, тогда не произноси его. Не застревай на уровне слов. Слово — это не более чем средство. Это абстракция. Просто указатель, — оно указывает далеко за пределы самого себя. Слово мёд — это не мёд. Ты можешь исследовать его и говорить о нем сколько угодно, но по-настоящему не узнаешь вкуса меда, пока не отведаешь его. После того, как вкусишь его, слово «мед» станет для тебя менее значимым. Ты больше не будешь ни к чему привязан. Точно таким же образом ты можешь до конца жизни непрерывно говорить и думать о Боге, но будет ли это означать, что ты знаешь или хотя бы мельком прикоснулся к реальности, на которую указывает это слово? На самом деле это не более чем одержимость идеей, навязчивая привязанность к указателям, ментальный идол.

С другой стороны, получается так: — если тебе почему-то не нравится слово мёд, то это может удержать тебя от того, чтобы попробовать его. Если у тебя есть сильное отвращение к слову Бог, что является негативной формой привязанности, то ты можешь отвергать не только это слово, но также и ту реальность, на которую оно указывает. Так ты можешь отрезать себя от возможности ощущать эту реальность. Все это, разумеется, свойственно отождествлению себя умом и тесно связано с ним.

Таким образом, если слово больше не производит на тебя впечатления, тогда оставь его в покое и замени другим, которое для тебя работает. Если тебе не нравится слово грех, то называй это неосознанностью или безумием. Это может подвести тебя к истине гораздо ближе, — так же как и к скрытой за словами реальности, — чем длительное неверное использование и толкование такого слова как грех, которое оставляет определенное пространство для чувства вины.

 

Эти слова мне тоже не нравятся. Они подразумевают, что со мной что-то не так. Будто меня осуждают.

 

Ну конечно, с тобой что-то не так, — причем тебя никто не осуждает.

Я не хотел обидеть лично тебя, но разве ты не принадлежишь к человеческой расе, погубившей свыше ста миллионов своих собратьев только в одном двадцатом веке?

 

Вы имеете в виду общую вину?

 

Это не вопрос вины. Но раз уж тебя ведет твой эготипический ум, значит, ты являешься частью коллективного безумия. Возможно, ты не очень глубоко заглянул и вник в условия человеческого существования, которые создаются под влиянием и при доминировании эготипического ума. Открой свои глаза и узри тот страх, отчаяние, жадность и насилие, которые распространились повсюду и проникли во всё. Узри отвратительную и ужасную жестокость, страдание невообразимых масштабов, которым люди подвергаются сами и причиняют себе подобным, впрочем, как и иным формам жизни на этой планете. Тебе не нужно это проклинать. Просто наблюдай за этим. Это и есть грех. Это и есть безумие. Это и есть неосознанность. И, кроме того, не забудь понаблюдать за своим собственным умом. Отыщи в нем корень этого безумия.

 

 

ОТЫСКАНИЕ СВОЕЙ НЕЗРИМОЙ И НЕРАЗРУШИМОЙ РЕАЛЬНОСТИ

 

Вы сказали, что отождествление со своей физической формой является частью иллюзии, в таком случае, как может тело, физическое тело, привести меня к осознанию Сущего?

 

То тело, которое ты можешь увидеть и потрогать, не способно ввести тебя в Сущее. Однако это видимое и осязаемое тело — лишь внешняя оболочка или же просто ограниченное и искаженное восприятие более глубокой реальности. В нашем естественном состоянии соединенности с Сущим эта более глубокая реальность в каждый момент времени может ощущаться как невидимое внутреннее тело, как ожившее присутствие внутри себя. Таким образом, “обитать в теле” — значит чувствовать тело изнутри, чувствовать жизнь внутри тела и, тем самым, придти к постижению того, чем ты являешься за пределами внешней формы.

Но это лишь начало внутреннего путешествия, которое еще глубже введет тебя в царство великого спокойствия и мира, так же как приведет тебя к великой силе и вибрации жизни. Поначалу ты сможешь замечать лишь их расплывчатые проблески, но через них начнешь постигать то, что ты — не просто бессмысленный фрагмент в чуждой тебе вселенной, ненадолго зависший между рождением и смертью, которому позволено испытать непродолжительные удовольствия, за которыми последует боль и неминуемая аннигиляция. За пределами своей внешней формы ты соединен с чем-то настолько необъятным, таким неизмеримым и священным, что его нельзя ни постичь, ни выразить словами — тем не менее, я говорю о моменте Сейчас. Я говорю об этом не для того, чтобы дать тебе что-то такое, во что ты поверишь, а чтобы показать, что ты можешь открыть это для себя и познать.

Пока твой ум занимает все твое внимание, ты изолирован от Сущего. Когда это происходит — а у большинства людей это происходит непрерывно, — ты не находишься в своем теле. Ум захватывает все твое сознание и трансформирует его в материал для собственного употребления. Ты не можешь перестать думать. Принудительное, навязчивое думанье стало коллективной болезнью. Поэтому всё твое самоощущение является результатом работы ума. Поскольку это отождествление не коренится в Сущем, а только мешает твоему соединению с ним, то твое самоощущение становится уязвимым и постоянно нуждается в ментальных конструкциях, формирующих чувство страха как доминирующую основу твоих эмоций. В этом случае в твоей жизни не достает единственной, действительно значимой вещи: осознавания своего глубочайшего “я”, — своей невидимой и нерушимой реальности.

Для того чтобы стать осознающим Сущее, тебе потребуется провести черту между сознанием и умом. Это одна из самых сущностных задач твоего духовного похода. Ее решение освободит гигантское количество сознания, ранее захваченное бесполезной и принудительной мыслительной работой. Весьма эффективный способ сделать это — перевести фокус своего внимания от думанья в тело, где по началу Сущее может ощущаться как невидимое энергетическое поле, дающее жизнь тому, что ты воспринимаешь как физическое тело.

 

 

СОЕДИНЯЯСЬ С ВНУТРЕННИМ ТЕЛОМ

 

Пожалуйста, попытайся сделать это прямо сейчас. Возможно, тебе захочется закрыть глаза. Позже, когда “бытие в теле” станет естественным и легким, этого больше не потребуется. Направь внимание внутрь тела. Почувствуй его изнутри. Живое ли оно? Есть ли жизнь в пальцах, руках, ногах и ступнях, в животе, в груди? Способен ли ты чувствовать то тончайшее энергетическое поле, которое наполняет всё твое тело и дарует трепетную жизнь каждому органу, каждой клетке? Способен ли ты чувствовать его одновременно во всех частях тела как единое поле энергии? В течение нескольких мгновений задержи фокус на ощущении, исходящем от внутреннего тела. Не думай о нем. Чувствуй его. Чем больше внимания ты ему уделяешь, тем отчетливее и сильнее будет становиться это чувство. Оно будет ощущаться так, будто каждая клетка тела становится еще более живой, и если ты обладаешь сильным визуальным восприятием, то можешь увидеть свое тело в образе, испускающем свечение. Хотя такой образ может помочь тебе в течение какого-то времени, тем не менее, обращай больше внимания на чувство, нежели на какой-либо появляющийся образ. Образ, каким бы прекрасным или сильным он ни оказался, привязан к определенной форме, поэтому с ним у тебя будет меньше возможностей проникнуть еще глубже.

 

∫

 

Чувство внутреннего тела — бесформенно, беспредельно, бездонно. И у тебя всегда есть возможность войти в него еще глубже. Обращай внимание на всё, что можешь чувствовать, даже если это лишь легкое покалывание в ладонях или в ступнях. На данный момент этого вполне достаточно. Твое тело оживает. Несколько позже мы вернемся к этой практике. Теперь открой, пожалуйста, глаза, но пока будешь осматриваться в комнате, задержи часть внимания на внутреннем энергетическом поле тела. Внутреннее тело лежит на пороге между твоим отождествлением с формой и твоей истинной природой — твоей сутью. Никогда не теряй с ней контакт.

 

∫

 

ТРАНСФОРМАЦИЯ ЧЕРЕЗ ТЕЛО

 

Почему некоторые религии отрицают и даже проклинают тело? Кажется, что духовные искатели всегда относились к телу, как к помехе или даже как к чему-то греховному.

 

Почему так мало искателей нашли то, что искали?

На уровне тела люди очень близки к животным. Мы разделяем с ними все основные телесные функции — наслаждение, боль, дыхание, питание, питье, дефекация, сон, половое влечение с целью воспроизводства и, конечно же, рождение и смерть. Еще задолго до грехопадения, то есть до выпадения из состояния благодати и отождествления с иллюзией, люди внезапно очнулись и увидели себя в том, что казалось им звериным телом, — и сочли это очень большой помехой. “Не обманывайте себя. Вы не более чем звери”. То, что смотрело им в лицо, казалось правдой. Адам и Ева увидели, что они наги, и испугались. В них очень быстро укоренилось бессознательное отрицание своей животной природы. Угроза того, что их могут захватить и вести мощные инстинктивные влечения, в результате чего они могут быть отброшены назад к полной неосознанности, на самом деле была весьма реальной. Вокруг определенных частей тела и их телесных функций, в особенности половых, появились стыд и табу. Свет их сознания был еще недостаточно силен для того, чтобы они подружились со своей животной природой и позволили этому быть, и даже наслаждались данным аспектом самих себя, — не говоря уже о том, чтобы углубиться в него для отыскания скрытой внутри божественности,  поиска реальности, спрятанной  внутри него иллюзии. Поэтому они сделали то, что им пришлось сделать. Они начали отделять себя от своего тела. Теперь они видели себя скорее имеющими тело, чем просто являющимися им.

По мере возникновения и подъема религий это разъединение стало даже еще более резко выраженным, чем вера в то, что “ты — это не твое тело”. На протяжении многих веков неисчислимая масса людей на Востоке и на Западе через отречение от тела пыталась отыскать Бога, найти спасение или достичь просветления. Это приняло форму отказа от чувственных удовольствий, в особенности от сексуальных, форму постов и других аскетических практик. Они даже причиняли телу боль, пытаясь обессилить или повредить его, потому что относились к нему, как к греховному. В христианстве это называется умерщвлением плоти. Иные пытались выходить из тела, входя в состояния транса или устремляясь к внетелесным ощущениям. Многие еще до сих пор пытаются. Говорят, что даже Будда в течение шести лет практиковал отрицание тела через пост и экстремальные формы аскетизма, однако он не пришел к просветлению пока не оставил эту практику.

Факт состоит в том, что никто не стал просветленным через отрицание тела или через борьбу с ним, или через внетелесные ощущения. Хотя подобные ощущения могут быть очаровательными и одаривать тебя проблесками состояния освобождения от материальной формы, в конце концов, тебе все равно придется вернуться к телу, где и происходит сущностная часть трансформационной работы. Трансформация идет через тело, а не мимо него. Вот почему истинные мастера никогда не поощряют оставление тела или борьбу с ним, хотя их ментальные последователи делают это довольно часто.

От древних учений, имеющих отношение к телу, уцелели лишь некоторые фрагменты, такие, как заявление Христа о том, что “ если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло”, или те, что продолжают жить в мифах. Например, вера в то, что Иисус никогда не покидал своего тела, всегда оставался соединенным с ним и вместе с ним вознесся в “рай”. По сей день, почти никто не понял этих отрывков, так же как и скрытый смысл определенных мифов, который по-прежнему остается неразгаданным, а вера в то, что “ты — это не твое тело” общепризнанно превалирует, приводя к отрицанию тела и к попыткам оставить его. Бесчисленные искатели останавливались перед этим препятствием, мешавшим им достичь своей духовной реализации и найти искомое.

 

Существует ли возможность восстановить утраченные учения о значимости тела или воссоздать их из имеющихся фрагментов?

 

В этом нет необходимости. Все духовные учения исходят из одного Источника. В этом смысле всегда есть и был только один мастер, который проявляется во множестве различных форм. Я — этот мастер, и ты — этот мастер, стоит тебе лишь обрести доступ к Источнику, находящемуся внутри тебя. И путь к нему лежит через внутреннее тело. Несмотря на то, что все духовные учения имеют один и тот же Источник, однако однажды проговоренные и записанные, они становятся не более чем набором слов — а слово не является ничем иным как указателем, о чем мы уже говорили. Все учения — лишь указатели, помогающие отыскать обратный путь к Источнику.

Я уже говорил об Истине, которая спрятана внутри тела. Но я еще раз сделаю вывод из утраченных учений мастеров — так что, вот тебе еще один указатель. Пожалуйста, когда читаешь или слушаешь, старайся чувствовать внутреннее тело.

 

 

ПРОПОВЕДЬ О ТЕЛЕ

 

То, что ты воспринимаешь как плотную физическую структуру, именуемую телом, подверженным болезням, старению и смерти, в конечном счете, не представляется реальным — это не ты. Это ложное восприятие твоей сущностной реальности, находящейся за пределами рождения и смерти, имеющее место вследствие ограниченности твоего ума, который, утратив контакт с Сущим, создает тело в доказательство своей иллюзорной веры в разделенность, а также для оправдания своего страха. Однако не отворачивайся от тела, ибо внутри этого символа непостоянства, ограниченности и смерти, которые ты воспринимаешь как иллюзорное творение своего ума, скрывается блеск и величие твоей сущностной и бессмертной реальности. В поиске Истины не устремляй свое внимание куда-либо еще, потому что она не может быть найдена нигде, кроме как внутри тела.

Не воюй с телом, ибо, делая это, ты сражаешься против собственной реальности. Ты есть твое тело. Тело, которое ты можешь видеть и трогать, — это лишь тонкая иллюзорная вуаль. За ним — невидимое внутреннее тело, дверь в Сущее, в Жизнь Непроявленную. Через внутреннее тело ты неразрывно соединен с непроявленной Единой Жизнью — не рождающейся, не умирающей, вечно присутствующей. Через внутреннее тело ты навсегда един с Богом.

 

∫

 

ИМЕЙ ГЛУБОКИЕ ВНУТРЕННИЕ КОРНИ

 

Ключ в том, чтобы пребывать в состоянии постоянной соединенности с внутренним телом — всё время его чувствовать. Это быстро углубит и трансформирует твою жизнь. Чем больше сознания ты направляешь во внутреннее тело, тем более высокой становится частота его вибраций, что похоже на то, как свет становится ярче, когда поворачиваешь ручку регулятора диммера и, тем самым, увеличиваешь силу электрического тока. На этом более высоком уровне энергии негатив более не способен задевать тебя, и ты обретаешь предрасположенность притягивать к себе новые обстоятельства, отражающие эту высокую частоту и откликающиеся на нее.

Если ты будешь как можно дольше удерживать внимание в теле, то станешь на якорь в моменте Сейчас. Ты не заблудишься во внешнем мире и не потеряешь себя в уме. Мысли и эмоции, страхи и желания еще в какой-то мере будут присутствовать, но им уже будет не одолеть тебя.

Посмотри, пожалуйста, на чем сосредоточено твое внимание в данный момент. Ты ведь слушаешь меня или читаешь эти слова в книге, верно? Это и есть фокус твоего внимания. Также ты осведомлен о том, что сейчас тебя окружает по периферии, о присутствии других людей и т. д. Более того, ты можешь отметить некую активность ума по поводу слышимого или читаемого, отследить какой-то свой ментальный комментарий. Однако для полного поглощения всего твоего внимания никакая подобная деятельность не нужна. Посмотри, способен ли ты одновременно с ее осуществлением быть в контакте со своим внутренним телом? Задержи некоторую часть внимания внутри. Не давай ему целиком вытечь. Целиком чувствуй всё свое тело изнутри, как единое энергетическое поле. Это почти то же, как если бы ты начал слушать или читать всем телом. Пусть это станет твоей практикой на протяжении нескольких дней и даже недель.

Не отдавай все внимание уму и внешнему миру. Всеми способами фокусируйся на том, что ты делаешь, но одновременно с этим всегда, когда это возможно, чувствуй внутреннее тело. Пускай корни внутрь. И потом наблюдай за тем, как это изменяет состояние твоего сознания и качество того, что ты делаешь.

Когда ты чего-нибудь ждешь, где бы это ни происходило, используй это время для того, чтобы чувствовать внутреннее тело. Тогда автомобильные пробки и очереди могут стать приятными и даже доставляющими удовольствие. Вместо того чтобы ментально проецировать себя на что-то, находящееся вне настоящего момента, уходи еще глубже в настоящий момент, погружаясь в тело.

Искусство осознавания внутреннего тела будет развиваться, и перерастать в совершенно новый образ жизни, в состояние постоянной соединенности с Сущим и будет добавлять в твою жизнь всё больше глубины, какой ты никогда прежде не изведывал.

Когда ты глубоко укоренишься внутри тела, то наблюдать за умом, чтобы оставаться присутствующим, будет легко. Неважно, что происходит снаружи, — ничто более не сможет потрясти тебя.

До тех пор, пока ты не станешь присутствующим — а обитание в теле всегда является сущностным аспектом этого, — ты будешь оставаться ведомым своим умом. Сценарий, сидящий у тебя в голове, который ты заучил много лет назад, так же как и обусловленность ума, будут диктовать тебе, о чем думать и как себя вести. Ты можешь освободиться от этого на короткие промежутки времени, но надолго вряд ли. Дело обстоит именно так, особенно когда что-то “идет не так” или когда что-то упущено или потеряно, или когда ты расстроен. Тогда твоя обусловленная реакция будет непроизвольной, автоматической и предсказуемой и будет подпитываться одной базовой эмоцией, лежащей в основе отождествленного с умом состояния сознания, — страхом.

Поэтому когда появляются сложные задачи, а это обычное дело, выработай привычку сразу же уходить глубоко внутрь, и настолько, насколько ты способен, фокусироваться на внутреннем энергетическом поле своего тела. На это не требуется много времени — всего несколько секунд. Но тебе надо сделать это в тот момент, когда вызов или задача присутствуют сами по себе. Любая задержка будет позволять обусловленной ментально-эмоциональной реакции возникнуть и взять над тобой верх. Когда ты разворачиваешь фокус вовнутрь и чувствуешь это внутреннее поле, то сразу становишься спокойным и присутствующим, как будто выдергиваешь сознание из ума. Если тебе потребуется откликнуться на ситуацию, то отклик придет к тебе с этого более глубокого уровня. Так же, как солнце бесконечно ярче пламени свечи, так в Сущем разумности бесконечно больше, чем в твоем уме.

Пока ты находишься в осознанном контакте внутренним телом, ты подобен дереву, корни которого уходят глубоко в землю, или зданию с глубоким и прочным фундаментом. Последняя аналогия использована Иисусом в обычно неверно трактуемой притче о двух людях, которые строят дом. Один строит его на песке без фундамента, а когда поднимается буря и начинается наводнение, этот дом смывает. Другой человек копает глубоко, до скального грунта, потом строит дом, который потоком не смывает.

 

 

ПРЕЖДЕ, ЧЕМ ВОЙТИ В ТЕЛО, ПРОСТИ

 

Когда я пытался сосредоточить внимание на внутреннем теле, то испытал сильный дискомфорт. Появилось чувство тревоги и даже слабая тошнота. Поэтому я не смог ощутить то, о чем вы говорите.

 

То, что ты почувствовал, была давнишняя, застарелая эмоция, о наличии которой ты, возможно, не подозревал, пока не начал сосредоточивать внимание на теле. Если ты с самого начала не уделишь ей некоторого внимания, то эта эмоция будет мешать тебе в обретении доступа к внутреннему телу, лежащему под ней на более глубоком уровне. Внимание не означает, что ты начнешь о ней думать. Это означает лишь наблюдать за эмоцией, чувствовать ее полно и, таким образом, быть ей признательным и принять ее такой, какая она есть. Некоторые эмоции идентифицируются легко: гнев, страх, печаль и так далее. Иным подобрать ярлычок труднее. Это может быть лишь смутным чувством беспокойства, тяжести или скованности и находиться где-то на полпути между эмоцией и физическим ощущением. В любом случае имеет значение не то, можешь ли ты прикрепить к эмоции ментальный ярлычок, а способен ли ты как можно полнее превратить ее ощущение в осознавание. Внимание является ключом к трансформации, а полное внимание также включает в себя и принятие. Внимание подобно лучу света — это сфокусированная сила твоего сознания, которая всё трансмутирует в саму себя.

В полностью работоспособном организме срок жизни эмоции очень короток. Она подобна скоротечной ряби или волне на поверхности твоего Бытия. Однако когда ты не присутствуешь в теле, эта эмоция способна оставаться внутри тебя на протяжении нескольких дней или даже недель, или на той же частоте может объединяться с другими эмоциями, сливаться с ними, становясь телом боли, паразитом, который годами может жить внутри тебя, питаясь твоей энергией, приводя к физическим заболеваниям и делая твою жизнь жалкой и убогой (см. Главу 2).

Поэтому перенеси внимание на ощущение эмоции и следи за тем, не цепляется ли твой ум за стереотип недовольства, такой, например, как чувство вины, самоуничижение или негодование, которые эту эмоцию и питают. Если да, то это будет означать, что ты еще не простил. Непрощение часто направляется на другого человека или же на самого себя, но также оно может быть направлено на ситуацию или обстоятельство — в прошлом, настоящем или будущем, — которые твой ум отказывается принять. Да, непрощение может быть даже в отношении будущего. Это отказ ума принимать неопределенность, принимать то, что будущее больше неподконтрольно ему. Прощение служит тому, чтобы отпустить недовольство и, таким образом, отпустить обиду. Это происходит естественным путем, стоит лишь осознать, что недовольство не служит никакой другой цели, кроме усиления ложного самоощущения. Прощение — это о том, чтобы не сопротивляться жизни, это позволение жизни проживать себя через тебя. Альтернативами являются боль и страдание, а во многих случаях даже и физические недуги, которые чрезвычайно сильно препятствуют течению жизненной энергии.

Именно  в тот  момент,  когда ты по-настоящему прощаешь, ты возвращаешь свою силу из ума. Непрощение — это та самая природа ума, так же как и природа созданного умом ложного “я”, эго, неспособная выживать без раздоров и конфликтов. Ум не может простить. Только ты можешь. Ты становишься присутствующим, ты входишь в тело, ты чувствуешь вибрации мира и спокойствия, исходящие из Сущего. Вот почему Иисус сказал: “Прежде, чем войти в храм, прости”.

 

∫

 

ТВОЯ СВЯЗЬ С НЕПРОЯВЛЕННЫМ

 

Какова связь между присутствием и внутренним телом?

 

Присутствие, то есть чистое сознание, — это сознание, возвращенное из ума, из мира форм. Внутреннее тело — это твой канал в Непроявленное, и в самом глубоком своем аспекте является Непроявленным. Это Источник, из которого эманирует сознание, как свет исходит от солнца. Осознавание внутреннего тела есть сознательное вспоминание своего происхождения и возвращение к Источнику.

 

Является ли Непроявленное тем же, что и Сущее?

 

Да. Путем отрицания слово Непроявленное пытается выразить То, что невозможно изречь, осмыслить и вообразить. Оно указывает на то, что есть, говоря о том, чем оно не является. С другой стороны, Сущее является позитивным термином. Не привязывайся, пожалуйста, ни к одному из этих слов и не начинай в них верить. Это не более чем указатели.

 

Вы сказали, что присутствие — это сознание, возвращенное из ума. Кто осуществляет его возвращение?

 

Ты. Но поскольку по своей сути ты и есть сознание, то мы также могли бы сказать, что это возвращение и есть пробуждение сознания от сна формы. Это не означает, что твоя собственная форма в мгновение ока бесследно исчезнет во вспышке света. Ты можешь оставаться в своей теперешней форме и, тем не менее, осознавать внутри себя бесформенную и бессмертную глубину.

 

Я должен признать, что это за пределами моего понимания, но, все-таки, на некотором глубинном уровне я, кажется, знаю, о чем вы говорите. Это скорее что-то, похожее на чувство, чем на что-либо еще. Я не обманываю себя?

 

Нет, не обманываешь. Чувство гораздо ближе, чем мысль, подведет тебя к истине о том, кто ты есть. Я не могу сообщить тебе ничего такого, чего бы ты в глубине души уже не знал. Когда ты достигнешь определенной степени внутренней соединенности, то будешь распознавать истину сразу же, как только будешь слышать ее. Если ты еще не достиг этой стадии, то практика осознавания тела выведет тебя на необходимую глубину.

 

 

ЗАМЕДЛЕНИЕ ПРОЦЕССА СТАРЕНИЯ

 

Между прочим, осознавание внутреннего тела имеет и другие преимущества в физическом мире. Одним из них является значительное замедление процесса старения физического тела.

Тогда как внешнее тело обычно старится и увядает довольно быстро, внутреннее тело со временем не меняется, за исключением того, что ты просто можешь чувствовать его глубже и стать им более полно. Если тебе сейчас двадцать, то энергетическое поле внутреннего тела будет ощущаться таким же, каким оно будет в твои восемьдесят лет. Оно будет просто трепетно живым. Как только твое привычное состояние перейдет от бытия вне-тела к бытию внутри-тела и присутствию в моменте Сейчас, твое физическое тело почувствует себя легче, светлее, живее. Когда в теле присутствует больше сознания, то его молекулярная структура фактически становится менее плотной. Чем больше сознания, тем меньше глубина иллюзии материальности.

Когда ты больше отождествляешься с вневременным внутренним телом, чем с внешним телом, когда присутствие становится твоим нормальным состоянием сознания и когда ни прошлое, ни будущее в твоем внимании больше не доминируют, то ни в психике, ни в клетках своего тела ты больше не накапливаешь время. Накопление времени как психологической нагрузки прошлого и будущего серьезно ослабляет способность клеток к самообновлению. Поэтому если ты живешь во внутреннем теле, то внешнее тело стареет значительно медленнее, и даже если оно это делает,  твоя вневременная суть будет просвечивать сквозь внешнюю форму, и ты не будешь выглядеть старым.

 

Существует ли этому научное подтверждение?

 

Испытай это, и сам будешь подтверждением.

 

 

УКРЕПЛЕНИЕ ИММУННОЙ СИСТЕМЫ

 

Другой выгодной стороной этой практики физической реальности предстает значительное укрепление иммунной системы, происходящее в том случае, если ты живешь во внутреннем теле. Чем больше сознания ты вносишь в тело, тем крепче становится твоя иммунная система. Как будто каждая клеточка пробуждается и радуется. Твое тело любит твое внимание. Вместе с тем это еще и мощный способ самоисцеления. Большинство болезней находят лазейки в твое тело именно тогда, когда ты в нем не присутствуешь. Если хозяина нет дома, в нем могут поселиться всякие сомнительные личности. Когда ты обитаешь в теле, то нежеланным гостям будет трудновато в него забраться.

Но укрепляется не только физическая иммунная система — твоя психическая иммунная система также значительно усиливается. Она оберегает тебя от негативных ментально-эмоциональных силовых полей, излучаемых другими людьми, которые бывают очень заразными. Обитание в собственном теле защищает тебя не при помощи экранирования от этих полей, а путем повышения частоты вибрации всего твоего энергетического поля,  когда всё, что вибрирует на более низкой частоте, то есть страх, гнев, депрессия и тому подобное, существует в виртуально ином, отличном от этого, порядке реальности. Оно больше не вторгается в поле твоего сознания, или даже если  такое происходит, то теперь тебе не приходится этому сопротивляться, потому что оно проходит прямо сквозь тебя. Только не принимай, пожалуйста, на веру, но и не оставляй без внимания то, что я говорю. Проверь это.

Есть простая и, вместе с тем, очень мощная медитация, направленная на самоисцеление, которую с целью укрепления иммунной системы ты можешь выполнять всегда, когда бы тебе ни потребовалось. Она особенно эффективна, когда ты чувствуешь первые симптомы недомогания, однако хорошо работает и при хроническом заболевании, но с условием, что ты будешь делать ее часто и с интенсивным фокусом. Она также будет результативно противодействовать любому разрушению твоего энергетического поля определенными видами негативности. Но эта медитация не заменяет практику ежемоментного пребывания в теле. Иначе говоря, ее эффект будет только временным. Вот она.

Когда у тебя есть несколько свободных минут, особенно вечером, то последнее, что ты сделаешь перед самым отходом ко сну, и первое, что ты сделаешь утром, перед тем как встать, это “наполнишь”, “зальешь” свое тело сознанием. Закрой глаза. Ляг ровно на спину. Выбери части тела, на которых в самом начале ненадолго сфокусируй внимание: кисти, ступни, руки, ноги, живот, грудь, голова и т. д. Как можно более насыщенно и сочно почувствуй энергию жизни, текущую внутри них. Примерно секунд на пятнадцать задержи внимание на каждой части тела. Затем позволь вниманию подобно волне несколько раз пробежать по всему телу от ступней до головы и обратно. Это потребует лишь минуту или около того. После этого во всей его полноте почувствуй энергетическое поле своего тела как единое поле энергии. Удержи это ощущение в течение нескольких минут. В это время будь в высшей степени присутствующим. Не переживай, если уму случайно удастся отвлечь твое внимание от тела, и ты в результате потеряешь себя в каком-то раздумье. Как только ты заметишь, что это произошло, просто верни внимание к внутреннему телу.

 

 

ПОЗВОЛЬ ДЫХАНИЮ ПРИВЕСТИ ТЕБЯ В ТЕЛО

 

Временами, когда мой ум бывал очень активен, он приобретал такую подвижность, что при попытке почувствовать внутреннее тело я не находил возможности отвести внимание от ума. Особенно когда впадал в беспокойство или состояние тревоги. Не могли бы вы что-нибудь посоветовать?

 

Всякий раз, когда тебе трудно войти в соприкосновение с внутренним телом, то обычно бывает легче сфокусироваться на дыхании. Осознанное дыхание, которое само по себе является мощной медитацией, постепенно подведет тебя к контакту с телом. Следуй вниманием за дыханием, за тем, как воздух входит и выходит из твоего тела. Вдохни и почувствуй, как при каждом вдохе и выдохе живот сначала слегка поднимается, а потом опускается. Если тебе достаточно легко дается визуализация, то просто закрой глаза и представь себя охваченным светом или погруженным в светящуюся субстанцию — в море сознания. Теперь вдохни этот свет. Чувствуй, как светящаяся субстанция наполняет твое тело и тоже делает его светящимся. Потом постепенно перенеси фокус в большей степени на чувство. Вот ты и находишься в теле. Только не привязывайся ни к какому визуальному образу.

 

∫

 

ТВОРЧЕСКОЕ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ УМА

 

Если тебе нужно использовать свой ум с определенной целью, то используй его вместе с внутренним телом. Ты можешь применять ум творчески только в том случае, если способен быть осознанным при отсутствии мыслей, и самый легкий путь к тому, чтобы войти в это состояние, лежит через тело. Когда бы тебе ни потребовались ответ, решение или творческая идея, просто на какой-то миг перестань думать и сконцентрируй внимание на внутреннем энергетическом поле. Войди в состояние спокойствия. Когда ты вернешься к мышлению, то оно будет свежим и творческим. Выработай привычку каждые несколько минут в процессе любой мыслительной деятельности переноситься туда-сюда между думаньем и внутренним типом слушания, то есть внутренним спокойствием. Мы могли бы сказать так: думай не одной только головой — думай всем телом.

 

 

ИСКУССТВО СЛУШАНИЯ

 

Слушая другого человека, не просто слушай его умом, слушай всем телом. Слушая, чувствуй энергетическое поле внутреннего тела. Это уводит внимание от думанья и создает спокойное пространство, позволяющее тебе действительно слушать без вмешательства ума. Ты предоставляешь другому человеку пространство — пространство для того, чтобы “быть”. Это самый драгоценный подарок, на который ты только способен. Большинство людей не знают, как надо слушать, потому что наибольшая часть их внимания занята собственным думаньем. Они уделяют значительно больше внимания именно своему думанью, а не тому, что говорит другой человек, и уж вовсе не обращают никакого внимания на то, что действительно имеет значение, — на Бытие другого человека, скрытое за его словами и умом. Разумеется, ты не способен чувствовать чье-то еще Бытие иначе, как через свое собственное. Это начало осознавания единства, которое и есть любовь. На самом глубоком уровне Бытия ты един со всем, что есть.

Наибольшая часть человеческих взаимоотношений состоит из взаимодействия друг с другом преимущественно на уровне ума, а не из общения на уровне человеческого бытия, бытия в соединенности. А без этого никакие отношения не могут расцветать, и именно поэтому во взаимоотношениях между людьми так много конфликтов. Когда твоей жизнью руководит ум, то конфликты, раздоры и проблемы становятся неизбежными. Пребывание в контакте с внутренним телом создает чистое пространство не-ума, внутри которого отношения только и могут расцветать.

 

 

 

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

 

 

КАНАЛЫ  В  НЕПРОЯВЛЕННОЕ

 

 

ПОГРУЖАЯСЬ В ТЕЛО

 

Я чувствую в теле энергию, особенно, в руках и в ногах, но мне кажется, что мне не удастся погрузиться еще глубже, как вы уже советовали.

 

Преврати это в медитацию. Она не будет долгой. Десять, пятнадцать минут часового времени вполне достаточно. Сначала удостоверься, что рядом нет никаких внешних раздражителей типа телефонов или людей, которые могут тебе помешать. Сядь на стул, не прислоняясь к спинке. Выпрями спину. Это поможет тебе оставаться в состоянии бдительного внимания. Или же выбери для медитации другую позу, свою любимую.

Расслабь тело. Закрой глаза. Сделай несколько глубоких вдохов. Почувствуй, что ты дышишь нижней частью живота, то есть как обычно. Понаблюдай за тем, как при каждом вдохе и выдохе живот немного раздувается и сдувается. Теперь начни осознавать и чувствовать внутреннее энергетическое поле всего тела целиком. Не думай о нем — чувствуй его. Делая это, ты возвращаешь сознание из ума. Если сочтешь это полезным, то применяй описанную выше “световую” визуализацию.

Когда тебе удастся отчетливо почувствовать внутреннее поле тела, как единое поле энергии, тогда отпусти, если, конечно, сможешь, всякое его визуальное изображение и сфокусируйся исключительно на ощущении. Если сумеешь, то отбрось также и какое-либо ментальное представление о своем физическом теле, которое, быть может, у тебя все еще есть. Тогда то, что останется, и будет всеобъемлющим, всеохватным чувством присутствия или “существования”, а внутренне тело будет ощущаться не имеющим границ. Теперь еще глубже перенеси внимание в это ощущение. Слейся с ним в одно. Слейся с этим энергетическим полем так, чтобы больше не чувствовать дуальности наблюдателя и наблюдаемого, то есть не чувствовать себя и свое тело отдельно друг от друга. В этот момент различия между внешним и внутренним растворятся, и, таким образом, внутреннего тела тоже не станет. Уходя глубоко в тело, ты выходишь за его переделы.

До тех пор оставайся в этой реальности чистого Бытия, пока тебе будет комфортно. Потом снова осознай и почувствуй свое физическое тело, дыхание, свои чувства и открой глаза. В течение нескольких минут окинь медитативным взором то, что тебя окружает, и продолжай ощущать внутреннее тело, не создавая никаких ментальных ярлыков.

 

∫

 

Обретение доступа к этой бесформенной реальности приносит истинное освобождение. Она  избавляет тебя от привязанности к телу и от отождествления с телом. Это и есть жизнь в состоянии, предшествовавшем разделению, то есть фрагментации. Мы можем называть это Непроявленным, невидимым Источником всего, Жизнью, пребывающей внутри всех существ. Это царство глубокого спокойствия и мира, царство радости и насыщенности жизни. Когда ты присутствуешь, то становишься более “прозрачным” для света, для чистого сознания, которое эманирует из этого Источника. Ты можешь осознать, что свет не только не отделен от того, кто ты есть, но просто составляет саму твою суть.

 

 

ИСТОЧНИК ЧИ

 

Является ли Непроявленное тем, что на Востоке называют Чи, некой разновидностью вселенской жизненной энергии?

 

Нет. Непроявленное является источником Чи. Чи — это внутреннее энергетическое поле твоего тела. Это мост между тобой внешним и самим Источником. Оно находится где-то на полпути между проявленным — миром форм — и Непроявленным. Чи можно представить себе в образе реки или потока энергии. Если ты еще глубже перенесёшь фокус своего сознания во внутреннее тело, то получишь возможность проследить русло этой реки в обратном направлении — в направлении к ее Истоку. Чи — это движение. Непроявленное — это спокойствие. Когда ты достигаешь точки абсолютного покоя, который, тем не менее, все равно резонирует с жизнью, то это означает, что ты выходишь как за пределы внутреннего тела, так и за пределы Чи, и сближаешься с самим Источником: с Непроявленным. Чи соединяет Непроявленное и физическую вселенную.

Поэтому если ты перенесешь внимание глубоко во внутреннее тело, то сможешь достичь этой точки, точки своеобразной сингулярности, где мир, обретая форму потока энергии Чи, которая затем становится плотным миром, растворяется в Непроявленном. Это точка рождения и смерти. Когда твое сознание направлено вовне, тогда возникает плотный мир и ум. Когда сознание направлено внутрь, оно осознает свой собственный Источник и возвращается домой в Непроявленное. Затем, когда твое сознание опять возвращается в проявленный мир, ты снова принимаешь отождествление с формой, которую на время оставил. Теперь у тебя снова есть имя, прошлое, жизненная ситуация, будущее. Всё как было, однако в одном, самом главном, основополагающем, самом сущностном аспекте ты уже те тот, кто раньше: внутри себя ты будешь ощущать проблески реальности — реальности, которая не “от мира сего”, хотя и не отделена от него, точно так же как не отделена от тебя.

Теперь пусть твоя духовная практика станет такой. Идя по жизни, не отдавай ни внешнему миру, ни уму все 100 процентов своего внимания. Придержи кое-что внутри. Я уже говорил об этом. Чувствуй внутреннее тело даже когда занимаешься повседневными делами, особенно когда общаешься с людьми или с природой. Ощущай его глубокий внутренний покой. Держи этот канал открытым. Это очень даже возможно — осознавать Непроявленное на протяжении всей своей жизни. Ты переживаешь это как ощущение глубокого покоя, исходящее откуда-то из твоих истоков, спокойствие, которое никогда тебя не покидает, причем совершенно независимо от того, что здесь происходит. Ты становишься мостиком между Непроявленным и проявленным, между Богом и плотным миром. Это и есть состояние соединенности с Источником, которое мы называем просветлением.

Не строй себе иллюзию, что Непроявленное существует отдельно от проявленного. Как же это может быть? Это же сама жизнь, пребывающая внутри каждой формы, внутренняя суть всего, что существует. Она пронизывает этот мир. Позволь мне объяснить это.

 

 

СОН БЕЗ СНОВИДЕНИЙ

 

Каждую ночь, когда ты впадаешь в фазу глубокого сна без сновидений, ты отправляешься в путешествие в Непроявленное. Ты сливаешься с Источником. Ты впитываешь, вбираешь из него жизненную энергию, которая продолжает поддерживать тебя в течение какого-то времени после того, как ты вернешься в проявленное, в мир разделенных форм. Эта энергия намного более живительна, чем пища: “Не хлебом единым жив человек”. Однако во сне без сновидений ты входишь в это состояние неосознанно. Несмотря на то, что твои телесные функции продолжают выполняться, “ты” уже более не находишься в этом состоянии. Можешь ли ты себе представить, на что это было бы похоже, если, находясь в состоянии полного сознания, ты вошел бы в состояние сна без сновидений? Это невозможно представить, потому что такое состояние не имеет содержания.

Непроявленное не сможет освободить тебя, пока ты не войдешь в него осознанно. Вот почему Иисус сказал не “Истина сделает тебя свободным”, а “Ты познаешь истину, и истина сделает тебя свободным”. Это не концептуальная истина. Это истина вечной жизни, пребывающей за пределами всех форм, которая либо познается прямо, либо не познается никак. Однако не делай попыток оставаться осознанным во время сна без сновидений. Вряд ли тебе это удастся. Самое большее, что тебе под силу, — это оставаться в сознании в течение фазы сновидений, но не за ее пределами. Это называется фазой ясного сна, ясновидением, что может быть интересным и очаровательным, но нисколько не освобождающим.

Поэтому используй внутреннее тело как канал, через который ты входишь в Непроявленное, и держи этот канал открытым, чтобы все время оставаться соединенным с Источником. Что касается внутреннего тела, то ему совершенно безразлично, каким является твое физическое тело: старым или молодым, увядшим или крепким. Внутреннее тело вневременно. Если ты еще не способен его чувствовать, используй другой канал, хотя, в конечном счете, по сути, все каналы — это один и тот же канал. О некоторых из них я уже говорил, но здесь еще раз коротко о них напомню.

 

 

ДРУГИЕ КАНАЛЫ

 

Настоящий момент может считаться главным каналом. Он представляет собой сущностный аспект любого другого канала, включая внутреннее тело. Ты не можешь пребывать в своем теле, не будучи в высшей степени присутствующим в настоящем моменте.

Время и проявленное, так же как момент Сейчас и Непроявленное, соединяются между собой весьма сложным и витиеватым образом. Когда посредством глубочайшего осознавания настоящего момента ты растворяешь психологическое время, то начинаешь осознавать Непроявленное как прямо, так и косвенно. Прямо — это когда ты чувствуешь его как излучение и силу своего осознанного присутствия: — никакого содержания, просто присутствие. Косвенно — когда осознаешь Непроявленное пронизывающим чувственную реальность и пребывающим во всем. Другими словами, ты начинаешь видеть божественную искру в каждом творении, в каждом цветке, в каждом камне и понимаешь: “Все, что есть — свято”. Вот почему Иисус, исходя целиком из своей сути или из отождествления себя с Христом, говорит в Евангелии от Фомы: “Расщепи кусок дерева: Я там. Подними камень, и найдешь меня там”.

Другой канал в Непроявленное создается путем остановки мыслительного процесса. Это можно начать с очень простого, например, с того, чтобы сделать один осознанный вдох, или, пребывая в состоянии наивысшего внимания, посмотреть на цветок, причем, так, чтобы одновременно с этим в голове не пронеслось ни одного мысленного комментария. Существует множество способов пробить брешь в непрерывном потоке думанья. На это направлены все медитации. Мысль — это часть проявленной реальности. Постоянная активность ума делает тебя узником мира форм и становится дымовой завесой, мешающей тебе осознавать Непроявленное, чувствовать бесформенную и вневременную Божественную суть, пребывающую как в тебе самом, так и во всех остальных явлениях и творениях. Когда ты находишься в состоянии глубочайшего присутствия, то тебе, разумеется, нет нужды заботиться об остановке потока мыслей, потому что ум в этом случае останавливается автоматически. Вот почему я сказал, что момент Сейчас является основным, сущностным аспектом любого другого канала.

Поддаться, уступить значит отпустить ментально-эмоциональное сопротивление тому, что есть — что тоже может стать каналом в Непроявленное. Причина проста: внутреннее сопротивление отсекает тебя от других людей, от самого себя, от окружающего мира. Оно усиливает чувство разделённости, которое является условием, необходимым для выживания эго. Чем сильнее у тебя чувство разделенности, тем сильнее твоя привязанность к проявленному, к миру разобщенных форм. Чем больше ты привязан к миру форм, тем более твердой, жесткой и непроницаемой становится твоя форма отождествления. Тогда канал закрывается, и ты становишься отрезанным от внутреннего измерения, от измерения глубины. Когда ты уступаешь, твоя форма отождествления размягчается и как бы светлеет, становясь менее плотной и более “прозрачной”, поэтому Непроявленное может просвечивать сквозь тебя.

Открывать или нет в своей жизни канал, дающий тебе осознанный доступ в Непроявленное, — зависит от тебя. Войди в соприкосновение с энергетическим полем внутреннего тела, будь в высшей степени присутствующим, разотождествись с умом, уступи тому, что есть; все это — каналы, которые ты можешь использовать, причем тебе достаточно и одного.

 

Наверняка, любовь должна быть одним из этих каналов?     

 

Нет, любовь не является таким каналом. Любовь всегда присутствует в тебе как “ощущение-осознавание” единства, причем совершенно независимо от того, открыт у тебя канал или нет. Любовь не является каналом. Любовь — это то, что приходит в мир через этот канал. Пока ты будешь сидеть в ловушке полного отождествления себя с формой — любви не может быть. Твоя задача состоит не в том, чтобы искать любовь, а в том, чтобы отыскать канал, через который любовь может войти.

 

 

ТИШИНА

 

Существуют ли другие каналы, кроме тех, что вы только что упомянули?

 

Да, существуют. Непроявленное не отделено от проявленного. Оно всецело пронизывает этот мир, но оно так замаскировано, что почти никто из нас его не видит. Если ты знаешь, где искать, то отыщешь его где угодно. Канал открывается в каждый сущий миг.

Слышишь, как где-то вдалеке лает собака? Или как мимо проезжает машина? Слушай внимательно. Чувствуешь ли ты во всем этом присутствие Непроявленного? Не чувствуешь? Поищи его в тишине, из которой приходят звуки и в которую они возвращаются. Обращай больше внимания на тишину, чем на звуки. Концентрация внимания на окружающей тишине создает внутреннюю тишину: ум успокаивается. Канал открывается.

Каждый звук рождается из тишины, потом умирает и возвращается в тишину, и даже в течение того времени, пока он живет, он окружен тишиной. Тишина позволяет звуку быть. Это внутренняя, присущая ему, но только не проявленная часть каждого звука, каждой музыкальной ноты, каждой песни, каждого сказанного слова. Непроявленное присутствует в этом мире как тишина. Вот почему было сказано, что в этом мире нет ничего более похожего на Бога, чем тишина. Все, что тебе надо делать — это лишь обращать на нее внимание. Даже в разговоре с кем-нибудь осознавай и промежутки между словами, и короткие отрезки тишины между предложениями. Когда ты это делаешь, то измерение тишины внутри тебя начинает расти. Обращая внимание на тишину, ты неминуемо придешь к обретению внутреннего спокойствия. Тишина снаружи, спокойствие внутри. И ты — в Непроявленном.

 

 

ПРОСТРАНСТВО

 

Как ни один звук не существует без тишины, так и ничто иное не может существовать без “ни-чего”, без пустого пространства, которое только и позволяет этому быть. Каждый физический объект или тело произошло из “ни-чего”, окружено “ни-чем” и, в конце концов, вернется в “ни-что”. Но это еще не все — даже внутри любого физического тела есть гораздо больше “ничего”, чем “чего-то”. Физики говорят о том, что твердость материи — это иллюзия. Даже та материя, которая кажется твердой, включая и твое физическое тело, почти на 100 процентов — пустота, — настолько велико расстояние между атомами по сравнению с их размерами. Более того, даже внутри каждого атома — в основном пустое пространство. А то, что остается, скорее похоже на колебание какой-то частоты, чем на частицы твердой материи. Буддисты знают об этом уже более 2500 лет. “Форма есть пустота, пустота есть форма”, — утверждает Хат Сутра[3], один из известнейших древних буддийских текстов. Суть всех вещей — пустота.

Непроявленное представлено в этом мире не только как тишина; оно так же как и пространство заполняет всю физическую вселенную изнутри и обнимает ее снаружи. Не заметить пространство, не обратить на него внимания так же легко, как и тишину. Все обращают внимание на вещи, которые есть в пространстве, но кто обращает внимание на само пространство?

 

 

Вы, похоже, имеете в виду, что “пустота” или “ни-что” — это не просто отсутствие всего, а нечто, обладающее каким-то мистическим свойством. Что же такое это “ни-что”?

 

Ты не можешь так ставить вопрос. Твой ум пытается превратить “ничто” в нечто. Как только ты пытаешься превратить “ничто” в нечто, ты его теряешь. “Ничто”, то есть пространство — это физическое проявление Непроявленного в мире чувственного восприятия. Вот примерно все, что по этому поводу можно сказать, и даже это — своего рода, парадокс. Непроявленное не может быть предметом знания. Ты не можешь получить ученую степень “ни на чем”. Когда ученые исследуют пространство, они обычно расчленяют его и во что-то превращают, то есть пытаются выразить неизвестное через известное и описать его в уже знакомых терминах и понятиях, и в результате полностью упускают его суть. Неудивительно, что самая последняя теория говорит о том, будто пространство вовсе не пусто, а заполнено некой субстанцией. Однако как только у тебя появляется теория, то найти для нее доказательства и подтверждения становится уже не слишком сложным делом, во всяком случае, пока не появится еще какая-нибудь теория.

“Ничто” только в том случае может стать для тебя каналом в Непроявленное, если ты не будешь пытаться определить или понять его.

 

 

А разве мы здесь не этим ли занимаемся?

 

Совсем нет. Я даю вам указатели, чтобы показать, как ты можешь впустить в свою жизнь измерение Непроявленного. Мы не пытаемся его понять. Здесь нечего понимать.

У пространства нет “существования”. Буквальное значение слова “существовать” — это “выпячиваться”, то есть выставляться напоказ. Ты не можешь понять пространство, поскольку оно не выставляется. И хотя само по себе пространство не имеет существования, оно позволяет существовать всему остальному. Тишина, так же как и Непроявленное, тоже не имеет существования.

Итак, что же происходит, когда ты отрываешь внимание от находящегося в пространстве объекта, и начинаешь осознавать само пространство? В чем суть этой комнаты? Мебель, картины и все прочее находятся в комнате, но сами они комнатой не являются. Пол, стены и потолок определяют границы комнаты, но они тоже не являются комнатой. Что же тогда является сутью этой комнаты? Разумеется, пространство, пустое пространство. Без него этой “комнаты” просто не было бы. Поскольку пространство — это “ничто”, то мы можем сказать, что то, чего в нем нет, нисколько не важнее того, что в нем есть. Поэтому начни осознавать пространство, окружающее и пронизывающее тебя со всех сторон. Не думай о нем. Чувствуй его таким, какое оно есть. Обращай свое внимание на “ничто”.

Когда ты начинаешь это делать, внутри тебя происходит сдвиг сознания. И вот почему. Твоими внутренними эквивалентами предметов, находящихся в пространстве, таких как мебель, стены и прочее, являются объекты твоего ума — то есть мысли, эмоции и объекты чувственного восприятия. А внутренним эквивалентом пространства является сознание, которое позволяет этим объектам ума быть, точно так же как и пространство, которое позволяет существовать всем этим вещам. Поэтому, если ты отводишь внимание от вещей, то есть предметов в пространстве — то автоматически отводишь внимание от объектов ума. Другими словами, ты не можешь одновременно думать и осознавать пространство, или в данном случае тишину. Начиная осознавать пустое пространство вокруг себя, ты одновременно начинаешь осознавать пространство не-ума, то есть пространство чистого сознания — Непроявленное. Вот таким образом созерцание пространства тоже может стать твоим каналом.

Пространство и тишина — это два аспекта одного и того же, одного и того же “ничего”. Это выход внутреннего пространства и внутренней тишины наружу, что и есть спокойствие — безграничное творческое лоно всего существования. Большинство людей совершенно никак не осознает это измерение. У них нет внутреннего пространства, и, стало быть, нет спокойствия. Они не уравновешены. Другими словами, они знают мир или же думают, будто знают, но в действительности они не знают Бога. Они отождествляют себя исключительно со своими психическими и психологическими формами, не осознавая сути. А поскольку любая физическая форма является в высшей степени нестабильной, то и живут эти люди в страхе. Этот страх приводит их к глубокому непониманию как самих себя, так и других людей, а вместе с тем и к искажению того, как они видят мир.

Если бы случился какой-нибудь космический катаклизм, который положил бы конец существованию нашего мира, то это абсолютно никак не затронуло бы Непроявленное. ”Курс Чудес”[4] очень выразительно преподносит эту истину: “Ничто не может угрожать реальному. Ничего нереального не существует. Здесь царит Божественный покой”.

Если ты остаешься в состоянии осознанной соединенности с Непроявленным, то ценишь, любишь и глубоко уважаешь проявленный мир,  и всякую имеющуюся в нем форму жизни, как выражение стоящей за этими формами Единой Жизни. Ты знаешь, что каждая физическая форма создана таким образом, чтобы появиться и снова исчезнуть, и что, в конечном итоге, ничто в этом мире не имеет никакого значения. Тогда, говоря словами Христа, ты “превозмог мир”? или, как сказал Будда, ты “переправился на другой берег”.

 

 

ИСТИННАЯ ПРИРОДА ПРОСТРАНСТВА И ВРЕМЕНИ

 

Теперь подумай вот о чем: если бы не было ничего, кроме тишины, то и ее для тебя тоже не было бы; ты бы никогда не узнал, что она есть. Тишина обретает бытие только при появлении звука. Подобно этому, если бы было только такое пространство, в котором нет никаких объектов, то для тебя его тоже не было бы. Представь себе, что ты — это точка сознания, свободно перемещающаяся в бесконечном пространстве, где нет ни звезд, ни галактик, только пустота. И представь, что пространство вдруг престало быть огромным; его вообще не стало бы. Не стало бы скорости, не стало бы перемещений отсюда туда. Для того чтобы расстояние и пространство вступили в свое бытие, требуется всего две точки отсчета. Пространство вступает в свое бытие в тот миг, когда Одно становится двумя и когда “два” становятся “десятью тысячами”, как Лао Цзы назвал проявленный мир, то есть пространство становится всё более и более обширным. Поэтому плотный мир и пространство появляются одновременно.

Ничего не может существовать без пространства, хотя само пространство — это ничто. До того, как появилась вселенная, или еще до “большого взрыва”, если тебе так больше нравится, никакого огромного пространства, ожидающего, чтобы его заполнили, не было. Не было пространства, так как ничего не было. Было только Непроявленное — Одно. Но стоило Одному стать “десятью тысячами”, как вдруг оказалось, что там еще есть и пространство, давшее возможность множеству всего — быть. Откуда же оно взялось? Было ли оно создано Богом, чтобы вместить в себя вселенную? Конечно же, нет. Пространство — это “ничто”, поэтому оно никогда не создавалось.

Выйди ясной ночью на простор и посмотри в небо. Тысячи звезд, которые ты сможешь увидеть невооруженным газом, — это лишь бесконечно малая часть того, что есть на самом деле. При помощи самых мощных телескопов уже обнаружен миллиард галактик, и каждая галактика — это “остров во вселенной”, содержащий миллиарды звезд. Вместе с тем кое-что внушает еще больший трепет — это  безграничность, глубина и спокойствие самого пространства,  которое позволяет существовать всему этому великолепию. Ничто не может быть еще более величественным и вселяющим большее благоговение, чем непостижимая безмерность и спокойствие пространства. И все-таки, что же такое — пространство? Пустота, безбрежная пустота.

То, что нам кажется пространством вселенной, которое мы воспринимаем умом и чувствами, и есть само Непроявленное, обретшее внешний вид и воплощенное в материальной форме. Это “тело” Бога. А самое диковинное в том, что то спокойствие и бесконечность, позволяющие этой вселенной быть, есть не только там, в пространстве — но еще и внутри тебя. Когда ты тотально присутствуешь, то соприкасаешься с ним как с безмятежным внутренним пространством не-ума. Внутри тебя оно бесконечно, но только не по протяженности, а в глубину. В конечном счете, пространственная протяженность — это всего лишь неверное восприятие бесконечной глубины, являющейся атрибутом единой трансцендентной реальности.

 

 

Согласно Эйнштейну пространство и время — неразделимы. Я не совсем хорошо это понимаю, но думаю, что он говорит о том, что время является четвертым измерением пространства. Он называет это “пространственно-временным континуумом”.

 

Совершенно верно. То, что ты внешне воспринимаешь как пространство и время, в конечном итоге иллюзорно, но вместе с тем  отражает ключевую истину. Они являются теми самыми двумя главными, сущностными атрибутами Бога, — бесконечностью и вечностью, — которые воспринимаются так, как если бы могли существовать вне тебя и в отсутствие тебя. У тебя есть внутренний эквивалент пространства и времени, который раскрывает их истинную природу, точно так же как и являет твою собственную. Тогда как внутренним эквивалентом пространства является покой, бесконечно глубокая реальность не-ума, то внутренним эквивалентом времени является присутствие, то есть осознавание вечного момента Сейчас. Помни, что между ними нет никакой разницы. Когда пространство и время внутренне осознаются как Непроявленное, то есть как “не-ум” и присутствие, то внешнее пространство и время продолжают для тебя существовать, но при этом становятся гораздо менее важными. Мир для тебя тоже продолжает существовать, но теперь он тебя больше не стесняет.

Следовательно, высшая цель плотного мира заключается не в самом его существовании как такового, а в возможности выхода за его пределы. Точно так же, как ты не смог бы осознавать пространство, если бы в нем не было объектов, плотный мир необходим для того, чтобы осознавать Непроявленное. Возможно, ты слышал как говорят буддисты: “Если бы не было иллюзии, не было бы и просветления”. Именно через плотный мир и, в конечном счете, через тебя Непроявленное познает себя. Ты здесь для того, чтобы осуществить Божественное назначение вселенной — раскрыться. Вот насколько ты важен!

 

 

ОСОЗНАННАЯ СМЕРТЬ

 

Кроме сна без сновидений, о котором я уже упоминал, есть еще один канал, но он является как бы непроизвольным и даже принудительным. Он ненадолго открывается в момент физической смерти. Даже если для своей духовной реализации ты не использовал ни одной возможности, которые у тебя были в течение жизни, то этот последний канал откроется для тебя сразу же, как только тело умрет.

Имеется бессчетное количество сообщений от людей, которые видели этот канал в образе лучистого света, и которым удалось выйти из состояния, известного как предсмертный опыт, и вернуться к жизни. Многие из них тоже говорили о чувстве блаженной безмятежности и глубокого покоя. В Тибетской “Книге Мертвых” оно описывается как “лучистое сияние бесцветного света Пустоты”, который, как там говорится, и есть “твое истинное “я”. Этот канал открывается только на очень короткое время, и если до того момента ты ни разу в своей жизни не сталкивался с аспектами Непроявленного, то, скорее всего, прозеваешь и на сей раз. Большинство людей носят в себе слишком много остаточного сопротивления, слишком много страха, слишком много привязанностей к чувственным ощущениям, слишком сильное отождествление с атрибутами проявленного мира. Поэтому, когда они видят этот канал, то в страхе отворачиваются, а потом теряют осознанность. Большая часть того, что за этим обычно следует, происходит принудительно и автоматически. В конце концов, у каждого из них будет следующий виток рождения и смерти. Просто глубина их присутствия еще не была достаточной для осознанного бессмертия.

 

 

Получается, что прохождение через этот канал не означает аннигиляцию?

 

Так же как и при прохождении через любой другой канал остается только твоя источающая свет истинная природа, а не личность. В любом случае все, что в твоей личности является реальным и поистине ценным, — это твоя истинная природа, которая излучает свет через тебя. Она никогда не теряется. Ничто ценное, ничто настоящее никогда не теряется.

Приближение смерти и сама смерть, как распад физического тела, всегда является великолепной возможностью для духовной реализации. С тех пор, как мы живем в рамках той культуры, которая почти целиком игнорирует такое явление, как смерть, эта возможность практически всегда драматически упускается, так же, как почти целиком игнорируется все, что на самом деле имеет значение.

Каждый канал — это канал смерти, смерти ложного “я”. Проходя через него, ты перестаешь черпать свое отождествление из имеющегося у тебя психологического образа, созданного твоим же умом. Пройдя через него, ты начинаешь понимать, что смерть — это иллюзия, точно так же как было иллюзией и отождествление себя с телом. Всё, чем является смерть, — это конец иллюзии. Смерть болезненна лишь в той степени, в какой ты привязан к иллюзии.

 

Читать дальше. Главы 8-10

Вернуться назад. Главы 1-3

Вернуться на страницу Экхарт Толле