Письмо Уэйна из рассылки Advaita.org июнь 2004

Привет, дорогие мои!

 

Господствует такое мнение, что Пробуждение (или Реализация) может наступать и исчезать, пока это состояние в конце концов не стабилизируется через некоторое время. Я не верю в то, что существует такая вещь, как “частичная реализация”. Я признаю, что есть поиск. Я признаю, что есть интеллектуальное понимание, есть духовное переживание, и что и то и другое носит последовательный и кумулятивный характер. И я признаю, что есть окончательное понимание, которое внезапно и бесповоротно, и после которого не может быть дальнейшего продвижения вперед – точно так же, как вы не можете быть “более мертвым”. Вы можете быть просто мертвым, без какой-либо степени этого состояния. Как только вы мертвы, вопрос о том, чтобы закрепиться в своей мертвости, не стоит. И с реализацией, или окончательным пониманием все обстоит в точности так же.

Согласно моему определению окончательного понимания, постепенное или эволюционное просветление невозможно. Я имею в виду этот постепенный процесс поиска, в котором вы получаете духовные проблески. На этой стадии часто случаются очень реальные духовные переживания, в которых вы познаете единство вещей. Такие переживания угасают, а затем снова возвращаются. Вот что я называю процессом духовного поиска. Этому процессу все чаще дают определение просветления или пробуждения. На самом деле, бОльшая часть современного сатсангового движения основана на том, что эта модель духовного переживания именуется просветлением. Так что, после того, как ваше духовное переживание было официально объявлено просветлением кем-то, кто однажды пролетал над Лакнау, вас начинают подталкивать к тому, чтобы вы учили пробуждению или просветлению других .

Притягательность такой модели заключается частично в том, что целью практически каждого ищущего является достижение просветления. Поэтому, если вы говорите им, что они его достигли, все счастливы, ибо они получают то, что хотели и они довольны учителем за то, что дал им это. Если же они честно говорят: “Это просветление, это переживание, которое было таким глубоким и значительным, похоже, прошло или угасло”, то учитель заявляет: “Нет, оно на самом деле не ушло, ты просто обживаешься (закрепляешься) в нем. Ты просто привыкаешь к своему новому духовному телу. Твоя физическая сущность учится тому, как принять его”, или дает другие подобные объяснения, часто сопровождаются подтверждающей цитатой того или иного мудреца, который умер достаточно давно для того, чтобы вызывать споры. Эта концепция подразумевает, что просветление является чем-то постепенным, что просветление – это состояние, эмпирическое состояние. Смысл данного учения заключается в том, что это не эмпирическое состояние; эмпирическое состояние по своей природе преходяще. Если вы имеете какое-то переживание, оно изменится. Сама основа дуальности – изменение. Изменение есть составная часть переживания. То, что мы называем жизнью, на самом деле представляет собой движение и изменение. Если это движение, локализующееся в организме, отсутствует – то это то состояние, которое мы называем смертью.

Так что с точки зрения переживания жизни, жизненные состояния всегда сменяют друг друга, но это не то, на что данное учение указывает как на просветление. Поэтому мудрецы, такие как Нисаргадата Махарадж, говорили с точки зрения Тотальности и делали такие заявления как: “Я пробужден даже тогда, когда я сплю. Я буду жить даже после того, как я умру”. Лингвистически они указывают на то, что не является обусловленным (conditional). То, что является источником и субстанцией всего сущего – то, что мы в действительности есть – не является эмпирическим, разве что в своем аспекте. Оно является эмпирическим только как то, что мы можем знать, чего можем касаться, ощущать на вкус и проживать. Но просветление находится вне пределов этого знания, ибо оно не ограничено рамками эмпирического знания.

 

С любовью, Уэйн

 

2004 Перевод Татьяны Данилевич

 

Назад

 



Сайт управляется системой uCoz