Бесконечный Путь несет нам откровение о том, что Бог - это бесконечное индивидуальное бытие и следовательно, Бог является каждой гранью нашего бытия, ибо все наше бытие образовано Им. Все духовное, вечное и бессмертное в нашей жизни - это бытие Бога в нас. Все тленное, человеческое и ограниченное не может быть выражением Бога, оно является лишь иллюзией и на уровне сознания Христа – не существует. Все тленное, человеческое и ограниченное должно “умереть”. Но это умирание не является тем, что обычно понимается под смертью: в данном случае, умирание - это исчезновение наших ложных представлений о Боге и о человеке, которые формировались в течение многих лет и теперь составляют то, что называется человеческой жизнью. Умирая каждый день для этой человеческой жизни, - мы возрождаемся для жизни духовной.

Иисус знал себя как Сына Бога, признавал свое Божественное сыновство, но сказав: “Я ничего не могу творить Сам от Себя” (Иоанн.5:30), он отверг мнение о том, что он как человек может обладать могуществом— то есть обладать возможностью что-то вершить. Когда ему сказали “Учитель Благий!”, - Иисус возразил: “Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог”. Истина заключается в том, что Сам Бог-Отец являет Собой Бога-Сына, выражаясь в качестве индивидуальности.

Причиной всех разногласий и любой дисгармонии является ложное ощущение [истинного] Я. Разве есть проблема, не связанная со словом “я”? Разве существовали бы неразрешимые проблемы, если бы не это маленькое “я”? Если убрать с дороги личное восприятие истинного Я, то проблем не существует. Единственная проблема, которая когда-либо существовала, - это наше личное “я” и если бы не было этого “я”, то и не было бы проблем. То есть “виновник” всех проблем - это “я” [восприятие истинного Я как личного “я”].

Пока я считаю, что должен как-то зарабатывать себе на жизнь, находить себе жилище или принимать решение о том, что мне делать в следующем году, - я всегда буду сталкиваться с разного рода проблемами. В мире существует только одно заблуждение: ложное ощущение истинного Я и сохранение этого ощущения в своем осознании бытия. Отбросьте это ложное восприятие подлинного Я и посмотрите, что осталось от заблуждения. Поддерживая в себе ложное ощущение (“я”), мы превращаем подлинное Я - в личное “я” в себе, в тебе или в ком-то еще. Но все эти многочисленные “я” нуждаются в поддержке и сохранении, и это мгновенно создает какую-нибудь проблему.

Решением всех проблем (индивидуальных и коллективных) является обретение истинного, правильного понимания Я. Слово Я означает “Бог”. Это слово не может относиться к какому-то человеку. Оно подразумевает Бога, проявляющегося в виде человека. И жизнь этого человека во всех ее проявлениях осуществляется, управляется и хранится Самим Богом. Ибо Бог заявляет о Себе существованием человека точно так же, как природа осуществляет себя, свое естество в виде роз, тюльпанов, плодов или орхидей. Бог осуществляет Свое естество в виде вас, меня и любого другого человека.

Возможность “умирать каждый день” действительно существует. Она заключается в том, чтобы к любой ситуации у нас было бы такое же отношение, какое было у тех одиннадцати учеников Иисуса, которые собрались вместе, чтобы выбрать двенадцатого ученика (вместо Иуды, который к тому времени совершил самоубийство). Им предстояло выбрать одного из двух (Деян.1:23). Они встретились и молились следующим образом: “Ты, Господи, Сердцеведец всех, покажи из сих двоих одного, которого Ты избрал” (Деян.1:24). Никто из этих одиннадцати не считал себя лично ответственным за правильный выбор. Никто из них не употреблял слове “я”. Никто из них не считал своим правом решать вопрос о том, кого именно избрать. Они были единогласны в следующем: “Отец, покажи нам того, которого Ты избрал”.

То самое “я”, которое беспокоится о том, как нужно управлять вселенной или как должен действовать Бог, и является дьяволом. Ведь на самом деле то “я”, которое мы считаем собой, не является истинным Я, а является ложным восприятием [ложным ощущением] истинного Я.

Любому из нас нелегко нести бремя своего личного “я” с его амбициями, страхами, желаниями. Вспомнив любую проблему в своей жизни, мы увидим, что она основана только на личном ощущении “я”, которое является настолько ограниченным в силе и мудрости, что не может ни решить эту проблему, ни исцелить ее. Вы только подумайте, что произошло бы с проблемой если бы единственным Я, участвующим в этой ситуации, было то Я, которое есть Бог! Если бы не наше маленькое “я”, то разве могли бы все обстоятельства сложиться таким “проблемным” образом? Разве смогли бы мы оказаться в такой ситуации, если бы во всем этом присутствовал только Бог?

Размышляя об этом, мы постепенно начинаем видеть, что суть любой проблемы - это обеспокоенность личного ощущения “себя” (то есть обеспокоенность того “я”, которое считает себя человеком). И если мы удалим это ощущение личного “я” и позволим тому Я (которое есть Бог) – Богом быть, то что же тогда произойдет с проблемой?

Обдумывая все это, мы начинаем прислушиваться к внутреннему “голосу”, то есть к водительству и наставлению, приходящему изнутри самих себя. Дальнейшее размышление показывает нам, что мы не только не способны принимать решения, но даже не можем самостоятельно совершать действия, и понимание этого факта ведет нас к тому, что мы начинаем верить в существование Отца и пытаемся услышать Его “голос”. Это размышление приводит нас в глубину самих себя, куда мы отныне и обращаемся за пониманием и наставлением. И теперь мы уже не думаем о Боге как о благообразном Старце, глядящем на нас облака, — теперь мы воедино слиты с Богом: слиты с самой Бесконечностью, находящейся в недрах собственного бытия и созвучны с тем самым Я, которым мы являемся на самом деле.

Только представьте себе, что может произойти, когда в страстном желании кому-то помочь мы внезапно задумываемся: “Зачем же я прилагаю все свои усилия, чтобы что-то изменить, если то самое Я, которое действительно и вершит все, - является всезнающим Я? Оно знает, что надо делать, и знает как это сделать”. И поняв это, наш ум снова сосредоточен на Боге (“уповает” на Него), признавая Его Источником, Деятельностью, Субстанцией и Законом всего сущего.

Представьте себе, что некоторые из вас перестают думать о своем маленьком “я” (обо “мне”, о “моей” проблеме, о “моем” здоровье) и во время групповой медитации обращаются к тому Я, которое есть Бог, - зная, что Я в центре нас и является действующим фактором, правящим во всех ситуациях нашей жизни, и что все находится в его власти. Поскольку Оно и есть закон, субстанция и реальность, - то что же может произойти, когда мы все отбрасываем свои отдельные “я”, понимая, что внутри всех нас существует единое Я, и все помыслы обращаем только на Бога? Ведь во время большей части групповых медитаций каждый, член группы часто возвращается мыслями к себе и к своим проблемам. Но все личные мысли исчезают в той медитации, где существует только Единый, - единое Я, которое поддерживает и сохраняет Свое естество; которое питает и просветляет, обучает и проявляет; которое развивает и раскрывает Свою подлинность, и где не существует никаких отдельных “я”.

Говорят, что если бы наше личное “я” могло замолчать хотя бы на полчаса (если бы мы смогли полностью и абсолютно отбросить это “я-Джоэл”, “я-Билл” или “я-Мэри” и размышлять только о том Я, которое есть Бог), то мы обрели бы на земле царство Бога.

Мы можем увидеть это на примере жизни Гаутамы Будды и Иисуса Христа. Будда, постигший эту истину, открыл ее своим ученикам, которые горели желанием нести ее всему миру. И для того, чтобы осуществлять это, они решили основать ашрамы, где люди могли бы узнавать об истине и постигать ее. Но это искажало весь смысл учения, и Будда ушел из мира, поскольку слово “я” продолжало напоминать о себе. Всегда находились те, которые хотели знать, кто именно заменит учителя, кто будет следить за жилищем, кто станет душеприказчиком. Итак, слово “я” продолжало проявляться, и духовный смысл всего Откровения опять оказывался утерянным.

То же самое довелось испытать Иисусу (его откровение можно найти в Евангелии от Иоанна). Он ходил по земле, проповедуя и уча в синагогах, на улицах и в домах, потому что в нем горело сильное стремление сделать людей свободными. Однако ему также встретились те, которые хотели знать, кто будет сидеть по его правую руку, а кто - по левую (Матф. 20:20-23). Итак, снова это “я” проявило себя. Оказывается, вопрос заключался не в том, чего хочет Бог, нет: было только “я”, “я” и “я”... Потом появился, Иуда и его ревность, и, возможно, ревность некоторых других учеников. Опять подняло голову это “я” - всегда и везде это “я”!

Это слово “я” и является тем, что может разрушить духовное служение на любом его этапе и в любом его состоянии, потому что какой-нибудь ученик обязательно когда-нибудь подумает: “О, да! Это - великая истина! Я смогу научить этой истине других, я буду проповедовать её. А если нет, то я буду самым лучшим учеником этого учителя или самым необходимым его помощником. Знание этой истины может сделать многое, и я всегда буду нужным человеком - либо “по правую руку” учителя, либо подле вождя”. Я! Опять появляется “я”. Хотя, вместо всего этого, ученику стоило бы понять: “Никакого личного “я” не существует. Поэтому не имеет значения, кем именно я буду: проповедником или тем, кто внимает этому проповеднику. Ибо я знаю, что единственное Я - это Бог, и я всегда занят делом Отца”.

Пока на сцене не появляется “я” - в жизни происходят чудеса. Если кто-то обращается к нам за помощью, и нам в то же мгновение удается постичь, что не существует данной личности как отдельного “я”, - то исцеление уже началось. Но когда мы видим человека как отдельное “я” и думаем над тем, как исцелить, улучшить или Обогатить это “я”, - мы не сможем убедиться в принципах истины на практике (быть эффективным практиционером), поскольку такого отдельного “я”, которое нуждается в совершенстве, - не существует. Единственное Я- это Бог, а Он не нуждается ни в исцелении, ни в обучении, ни в обогащении.

Если кто-то говорит, что он болен, и мы пытаемся что-то предпринять для его выздоровления, - то эта ситуация подобна той, где слепой ведет слепого. Ведь тот, кто думает о себе как о больном, - в данном случае верит, что кроме Бога существует что-то еще: отдельное и отличающееся от Него [какое-то самостоятельное, независимое от Бога, бытие]. А если мы тоже верим в это, то мы оба идем по направлению к яме и имеем шанс в нее упасть. Осуществлять служение исцеления на высоком духовном уровне мы можем только тогда, когда убеждены в том, что кроме Бога не существует ничего - никакого “я” (никакого бытия, отдельного или отличного от Бога). Ведь если бы существовало такое “я”, - то не существовало бы Бога: ибо одновременное существование беспредельности Бога и... смертного, больного, умирающего существа [или даже здорового и красивого существа] - невозможно.

Данное понимание рассеивает не только мнение о существовании физической болезни и об умственной причине этой болезни, но и убежденность в существовании самого человека, который испытывает все это, - и тогда мы приходим к пониманию истинной сути того, что ранее называли “человеком”. Мы больше не занимаемся улучшением человека - его оздоровлением или просвещением, нет: теперь Бог открылся нам как бесконечное индивидуальное Бытие, и мы хотим увидеть Бога в том, кого прежде называли “человеком”, - мы хотим увидеть его жизнь как постоянное воплощение Бога. Для этого мы должны, во-первых, “каждый день умирать” (для мира человеческих представлений), чтобы возродиться в своей духовной подлинности; и во-вторых, когда кто-то обращается к нам за помощью— мы должны немедленно напоминать себе, что во всем Божьем царстве не существует таких вещей, которые они могут рассказывать о себе: нет там ни такого человека, ни такой ситуации, ни такого состояния. И когда мы поддерживаем и сохраняем в себе такое понимание бытия, - вот тогда вокруг нас воцаряется гармония.

Никогда не пытайтесь размышлять над самой проблемой. Никогда. И никогда не размышляйте о том человеке, у которого возникла проблема. Любые мысли о человеке и о проблеме мы всегда оставляем “за порогом” медитации, и не позволяем войти в медитацию ничему, Кроме размышления о Боге и о Его мире.

Иногда, после того как меня просят о помощи и я говорю человеку, что я помогу ему (что я и делаю в то же мгновение), мысль об этом человеке не оставляет меня и продолжает приходить: либо в тот же самый день, либо на следующий день, либо через неделю. И когда так происходит, то я понимаю, что та проблема, вероятно, еще не решена и нужно сделать что-то еще. Но что сделать? И тогда я просто говорю самому себе: “Оставь меня, мысль о человеке. Я должен вернуться к Богу”. И я мысленно возвращаюсь к Богу - к Тому, кто не имеет ни проблем, ни физического тела, ни возраста, ни жизни, ограниченной временем и пространством. И я остаюсь там - с Богом. А если туда пытается проникнуть мысль о данной личности, - я не. позволяю ей войти: я не “впускаю” в свое сознание ни лицо этого человека, ни воспоминание о его облике, ни его имя, ни воспоминание о самой проблеме. Я не хочу, чтобы ложное представление о Я вошло в мое сознание. Я общаюсь с его истинным Я - с тем Я, которое есть Бог. Я общаюсь с Ним, а не с так называемой человеческой сущностью и не с человеческими несчастьями. Я соединяюсь с тем, чем этот “человек” является на самом деле, - я соприкасаюсь с бытием Бога. И когда я так делаю, то начинает проявлять себя гармония.

Если бы я думал о каждой личности как о человеческом существе с его человеческими проблемами, то я, вероятно, превратился бы в еще одного активного деятеля в нашем мире, который постоянно совершает разные благие дела. И время от времени мне приходилось бы вновь делать то, что когда-то уже было сделано (ибо после того, как какое-то благое дело совершено, приходит, время, когда в нем опять появляется нужда). Но если я вижу данную личность не как существо человеческое, - а как духовную реальность (и твердо держусь этого знания о нем), то в его жизни начинает воплощаться его истинная сущность.

Такой подход стал методом моей личной практики. Вот почему в каждой книге о Бесконечном Пути существует глава о молитве духовного исцеления или об исцеляющей медитации-размышлении. И хотя по форме эти медитации могут быть различны, в их основе лежит один и тот же принцип. Каждая медитация начинается и заканчивается мыслью о Боге, и ничто иное, кроме Бога, - в медитации появиться не может. Поэтому в вашей медитации- размышлении не должна появляться мысль о человеке, обратившемся к вам за помощью.

Итак, моя медитация всегда остается в “сфере” Бога. Если, допустим, я сталкиваюсь с ситуацией, в которой кто-то переживает проблему немощи, бессилия, то я могу размышлять следующим образом: поскольку Бог является причиной всей деятельности (источником всей действующей силы), то любая деятельность может быть только совершенной. Ибо никто не обладает своей личной действующей силой, своей личной активностью: активностью обладает только Бог, только Бог является деятельностью и активностью бытия.

Разве человек может обладать своей личной силой? Писание говорит: “Господь - сила моя” ⁽Исх. 12:2). Но сила Господа не может иссякнуть, вот почему “сила моя” не может ни уменьшиться, ни увеличиться.

Человек не имеет своей личной мудрости: Он не может быть ни глупым, ни умным. Он не может быть ни хорошим, ни плохим. Он не может быть ни больным, ни здоровым. Всей безграничной мудростью является Бог. Только Бог является благом. И только Бог является бессмертным бытием. Я никогда не смогу согласиться с тем, что какой-то человек может быть духовным, совершенным или хорошим. Я знаю только одно, что Бог является благом: Бог есть жизнь, Бог есть любовь. Бог есть бесконечная мудрость, Бог есть разум. Все, что существует, - только проявление Бога, а человека, как такового, - вообще не существует.

Поэтому я не приписываю кому-то заслугу в том, что он - добр, и никого не осуждаю за то, что он - зол. В моем понимании вообще не существует такой категории, как “ты”, - какого-то отдельного человека. Я придерживаюсь той истины, что единственное “ты” в тебе - это Бог; и единственное, что может воплотиться в тебе, - это Бог. Но тогда это уже будет Бог, проявляющий Себя: это уже не ты... Это - Бог, проявляющий Себя в виде тебя. И поэтому ты не можешь приписать себе заслугу в том, что это ты воплощаешь Бога: ведь, это не ты проявляешь Бога, а это Бог проявляет Себя в качестве тебя, - и Он совершенно не оставляет места ни для твоей личной славы, ни для твоего личного выражения.

Один из шагов, ведущих нас от жизни озабоченной, беспокойной и напряженной к жизни Благодатью, - это постоянное насыщение ума истиной. Во всех книгах Бесконечного Пути подчеркивалось, что познанию буквы истины (то есть познанию принципов) - нет конца. Поэтому познание принципов бытия мы всегда будем рассматривать как краеугольный камень и фундамент всего “здания” сознания. Мы начинаем с интеллектуального познания принципов бытия - с познания буквального смысла истины. Например: мы обучаем свой ум считать Бога единственно существующей Силой; и, пропитывая свой ум данной истиной, - мы как бы заново создаем [переформировываем] свое сознание. И приходит такое время, когда нам уже не Надо напоминать себе о том, что существует только одно Могущество, ибо эта истина становится частью нашего бытия, и у нас даже мысли не появляется о том, что могуществом может обладать что-то еще, кроме Самого Бога, - что может существовать какое-то отдельное воздействие или влияние.

Ум не может сам выбирать то, о чем ему думать, - выбор делаем мы, и только мы. Мы сами должны придерживаться принципа единого Могущества: напоминать себе о нем, размышлять, применять этот принцип для осмысления каждодневного бытия. Каждый раз, когда что-то или кто-то нам кажется воздействующим или имеющим какое-то влияние, - мы мысленно возвращаем себя к принципу: “Нет. Существует единственное Могущество, и это - Бог”. Следуя этому принципу в осмыслении всего бытия, мы, тем самым, перестраиваем свое состояние осознавания. Мы как бы умираем ( I Кор. 15:31) - то есть перестаем быть теми, кто верил одновременно в существование двух действующих сил, - и возрождаемся для знания единого Могущества – единой Силы.

Возьмем другой принцип, лежащий в основе учения Бесконечный Путь: принцип единственного Я. Бог - это бесконечное Само-существование, Я [бытие в самом Себе]; Бог - это мое Я; Бог - это ваше Я; Ибо существует только одно Я... Ум, сам по себе, не мог бы принять принцип единого Я: принять этот принцип за истину и поддерживать его в мышлении должны мы сами. Каждый раз, когда мы слышим о ком-то или о чем-то, что считается опасным, злым или безумным, мы должны напоминать себе: “Но этого не может быть! Ибо существует только одно Естество - одно единственное Само-существование, одно единственное Я. И я являюсь этим Я. Мы придерживаемся этой истины независимо от того, с каким внешним проявлением сталкиваемся, - с проявлением мужского “я” или женского “я”; бедного “я” или богатого “я”; больного “я” или здорового “я”. Делая так, мы “умираем” для веры во множество разных существований и возрождаемся в сознании единого Я - единого Само-существования.

Существует всеобщее мнение, что если предпринять надлежащие усилия, то в том мире, где мы живем, можно найти все необходимое. Но истина заключается в следующем: Я есть обеспечение-всем-необходимым. “У Меня есть пища, которой вы не знаете” (Иоанн. 4:32). Если бы наш ум действительно знал это, то мы не нуждались бы в поучениях о том, что такое обеспеченость-всем, однако ум не мог знать истину до тех пор, пока не был "ознакомлен с нею. Теперь же, после того, как она была представлена уму и им воспринята, - мы продолжаем напоминать ему о ней, чтобы полностью пропитать ум этой истиной: Я есть достаточность-всего-во-всем, Я есть Путь, Я есть пища, вино и вода.

Как только к нам приходит искушение (мысль о том, что нам что-то нужно или чего-то не хватает), - мы тут же возражаем себе: “Минуточку! Я же не собираюсь оценивать происходящее по его внешнему проявлению, то есть “судить по наружности”. Сейчас я сужу “судом праведным”, - то есть констатирую факт в соответствии с истиной. Истина же заключается в том, что у меня есть пища, которой мир не знает, и она у меня есть в избытке, ибо остается еще “двенадцать коробов””. Если мы постоянно придерживаемся этой истины, то наш ум становится настолько насыщенным и пропитанным ею, что мы “умираем” для ощущения нужды, потребности в чем-то, недостатка чего-то... И возрождаемся для осознавании вездесущего изобилия. Многие не понимают, почему же после того, как обеспечение-всем уже проявляло себя в их жизни, - им снова (через год или два) приходится сталкиваться с тем же самым состоянием нужды и неудовлетворенности. Почему же это состояние удовлетворенности, состояние достаточности-всего не стало для них постоянным? Потому что в данном случае не было достигнуто сознание обеспеченности-всем. А пережитое ими тогда состояние достаточности-всего, удовлетворенности всем - могло появиться либо в результате чьей-то помощи в осознавании, либо в результате мгновенно промелькнувшего у них понимания. Но они не обрели самого сознания обеспеченности-всем.

Подобная ситуация происходит и с болезнями: мы можем каждый год болеть, затем выздоравливать, а потом снова болеть и снова выздоравливать. Но ведь такая последовательность не является необходимой. Что же делать? Надо обрести сознание здоровья. Чтобы его обрести, мы должны “умирать каждый день”: отказаться от массовых убеждений о существовании двойственности (одновременном существовании двух действующих сил) и возрождаться в новом сознании Умного Могущества - могущества Я ЕСТЬ. Но это не то Могущество, которое воздействует на нас: Оно действует через нас и в виде нас.

Истина заключается в том, что только тогда мы являем собою Божественность, когда опустошаем себя от массовой веры в одновременное существование двух сил и от веры в свое личное, самостоятельное существование, которое постоянно пытаемся возвеличить, обогатить или прославить. Когда мы осознаем, что Я, которым мы действительно являемся, - есть Бог, то нам становится ясно, что это Я не нуждается в идеализации или восхвалении, что Оно не нуждается в публичном признании или славе.

В погоне за славой или в попытках самоутверждения мы продаем свое первородство за чечевичную похлебку. Мир всегда в одной руке держит корону, а в другой - крест, и не надейтесь, что он успокоится прежде, чем мы окажемся на этом кресте. Каждый чемпион мира знает об этом, ибо сам пришел к такому открытию. Как только он становился чемпионом, капризная толпа начинала подбадривать его противника. Как сказал Экклезиаст: “Суета сует, суета сует, все - суета” (Еккл. 1:2). Так оно и есть.

Мы обладаем тем, что бесценно: наша истинная суть - это бытие Бога. Невозможно иметь больший дар, чем этот. А еще мы имеем ум - чудесный инструмент, прекрасное средство передачи (или средство проводимости, “трансляции”), которое принимает в себя все то, чем мы наполняем его. Поэтому давайте постоянно пропитывать его истиной о единой Силе, и, когда внешняя картина будет представляться нам полем деятельности двух сил, мы будем оставаться в ясном осознавании бытия, напоминая себе: “Нет, нет. Я признаю истинным только то, что Бог, Дух является единственно действующей Силой”.

Ум - это не что иное, как инструмент, который в своей первозданной сути является необусловленным. Ведь сам ум не обладает качествами добра или зла. Он всего лишь инструмент, средство, данное нам для использования. Разве мы не говорим: “мой” ум, “его” ум, “твой” ум? Ум не является “тобою” или “мною” (он - не есть “ты” или “я”), иначе мы не могли бы думать о нем в терминах принадлежности: “мой”, “твой”, “ее”. У каждого из нас есть это средство - ум, (который является умом индивидуального бытия и, вместе с тем, является единственно существующим умом.

Наши мысли могут быть “хорошими” или “плохими”, разрушительными или конструктивными. То, что и как думает наш ум, - определяется нашим состоянием сознания, а сознание и есть то, чем мы являемся. Наш ум не может помешать нам думать все то, что мы хотим думать, потому что во главе этого процесса находимся мы. И наш ум вынужден позволять нам пользоваться им для любой цели, которую выбрали мы. Если мы хотим пользоваться им во благо, то именно так мы и будем его использовать. Если мы хотим использовать его во зло, то именно так он и будет нами использован. Когда мы приходим к такому пониманию, - тогда мы можем начать управлять своим умом, зная, что ум - это, инструмент, средство.

В самом начале своего духовного поиска (когда мы исследуем метафизический [ментальный] подход к осознанию бытия), мы учимся “уповать” на истину ("...Ибо на Тебя уповает он" [Ис.26:3]) - то есть сосредоточиваться на истине, насыщать ею ум и отказываться от всех суждений о жизни, противоречащих этой истине. Такое внимание к своему мышлению не означает, что ум представляет собою какое-то могущество или обладает особенной властью. Властью обладаем мы. Мы, сами, выбираем то, чем наполнять свой ум, - и наша внешняя жизнь всегда демонстрирует собою все то, чем именно мы наполняем его.

Ум, сам по себе, подобен оконному стеклу: стекло не создает свет и не приносит нам его, - оно пропускает его. Стекло представляет собой прозрачность, проницаемость: средство проводимости (или средство передачи, трансляции), через которое проходит свет. И наш ум является такой же проницаемостью, такой же способностью передавать, переносить [интерпретировать], которая представляет нам в форме все то, из чего он состоит (чем мы наполняем его).
Пропитывая и наполняя ум истинами бытия, мы как бы подталкиваем к исчезновению свое старое “я” - то “я”, которое боится всяких негативных влияний; которое считает, что является самостоятельной сущностью, отдельной от Бога; которое не верит в свою божественную суть. И мы позволяем ему “умереть”, чтобы мог возродиться тот, кто знает, что он - един с Отцом.

Как только мы понимаем, что единый универсальный ум - это чистый инструмент, зеркало всего того, что содержится в нашем сознании, - в нашей жизни сразу начинают происходить изменения. Ведь если в нашем уме хранятся ложные представления, то результатом этого будет искажение истины (допустим, имея неверные представления об умножении чисел, мы можем считать, что дважды два равно пяти). А если наш ум насыщен истиной, то в своей жизни мы видим проявление гармонии. “Изберите себе ныне, кому служить”. Ум, сам, выбирать не может, - выбираем именно мы. Избрав для себя истину, мы храним ее в уме и питаем, и тогда именно такой ум становится средством проводимости [передачи, интерпретации] для всех аспектов нашей жизни.

Вот почему, когда мы находимся в медитации, наш слух - обострен, наше ухо - внемлет (как будто мы ожидаем воспринять нечто слышимое). Но это внимательное вслушивание -лишь символ внутреннего слуха, настроенного на Бога. Когда я провожу занятия, я не использую обычный мыслительный процесс (“не думаю”), а просто поддерживаю свой ум в состоянии чистой прозрачности, чтобы воспринимать мысли Бога. Ибо: “Мои мысли - не ваши мысли, не ваши пути - пути Мои” (Ис.55:8). Разве мы можем с помощью мысли прибавить себе роста хотя бы на один локоть? И разве мы можем с помощью мысли сделать белые волосы черными? Но когда мы восприимчивы к тому, что приходит из глубин самого нашего естества, - вот тогда земля мысленных представлений может “растаять” ⁽пс.45:8).

Каждый из нас, кто нашел то учение истины, которое считает близким себе, в какой-то мере уже подготовлен к тому, чтобы эту истину воспринять. Но из какого источника мы можем ее воспринять? “Царствие Божие внутрь вас есть” (Лук. 17:21). Только когда мы научимся ни о чем не беспокоиться, не обдумывать все заранее, а быть спокойными и невозмутимыми, тогда мы сможем воспринять внутренние впечатления - движение своего сознания. Это внутреннее впечатление может проявиться в виде идеи или в виде побуждения к действию, оно может прийти как чувство или как ощущение понимания. Но в каком бы виде это движение сознания ни предстало - оно обязательно принесет определенные плоды в нашу жизнь. Ибо как только мы касаемся Источника жизни, - Он начинает питать нас, одевать, наставлять, вести, поддерживать и защищать.

И наоборот, тело человека, дающего уму пищу духовную, становится спокойным и гармоничными, и всякое напряжение в таком теле отсутствует. Отсутствие напряжения в теле и отдых не зависят от продолжительности и даже от наличия сна. Сон - это не деятельность Бога, сон - это состояние близкое к бессознательности, и он считается необходимым только с точки зрения массового сознания. Отдых - необходим, но можно найти покой и отдохновение, наполняя свой ум духовной истиной. Когда мы так делаем, наше тело расслабляется и обретает покой. Такое состояние может завершиться сном (хотя и не обязательно), но работая подобным образом, мы убедились, насколько малой становится потребность в сне, когда ум насыщается духовной истиной.

Если мы принимаем за истину метафизический принцип “упования” на Бога (сосредоточения ума на истине бытия), и если придерживаемся позитивной стороны жизни (позволяя негативной стороне постепенно атрофироваться), то вскоре обнаружим, что мы, тем самым, управляем своей жизнью, разумом и своим телом. Но дело не только в этом. Дело в том, что, в конце концов, мы перестаем думать сами [перестаем последовательно “вытягивать” мысли из памяти], - мы начинаем воспринимать мысли. Это и есть то мгновение, когда входит Я, - то самое Я, которое есть Бог.

Когда Павел сказал: “И уже не я живу, но живет во мне Христос” (Гал.2:20), он имел в виду то, что в тот момент он воспринимал жизнь - воспринимал наставления, воспринимал владычество и правление трансцендентального и невидимого Я. И когда так происходит, то воспринимает все эти полученные наставления - ум, только теперь наставления уму даем не мы, а они исходят от того Я, которым в действительности мы являемся. Вот тогда можно сказать, что это не мы осуществляем мышление (не мы думаем), а мысли появляются сами, мысли просто приходят к нам.

Бог - это не ум, и поэтому ум не может обладать особым могуществом. Однако ум в своем необусловленном состоянии является средством совершенной проводимости для Бога - идеальной пропускающей способностью. И если мы “уповаем” на духовную истину (то есть постоянно насыщаем и пропитываем ум духовной истиной и духовной гармонией), то скоро обнаружим, что не только наш собственный ум является благословением, но и ум каждого, кто оказывается в нашем окружении.

Понимание того, что есть Бог, не придет через слова. Но когда исчерпаны все слова, вы обнаружите Нечто, являющееся не словом, а вашим личным существованием, вашим естеством, - и это есть Я. И Я - это не слово, Я - это мое собственное существование, Я - это мое естество.

Когда Моисею открылась истина Я ЕСТЬ - ему открылся Бог, и Моисей испытал то переживание, которое выходит за пределы слов.
Учитель Иисус Христос сказал: “Я есмь путь, и истина, и жизнь” (Иоанн. 14:6). Он провозглашал существование Я, и поэтому то, что познал Моисей, Учителю открылось как “Я и Отец - одно” ⁽Иоанн. 10:30).

Когда кто-то из нас говорит: “я”, то тут же могут возникнуть вопросы: “Кто я? Что такое я? Где обитает это “я”? Каково мое назначение?” И это является тайной – тайной всех времен. Поэтому мы и начинаем поиск, ибо нам ясно, что ни “я”, ни “ты”, относящиеся к человеку, - не являются Богом…